《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
圣人常无心，以百姓心为心。（圣人要以天下百姓所想为自己所想。）
圣人云，我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。（圣人说，我不积极去作为，百姓能够自觉遵循各种规则；我不爱争斗，百姓自然会一身正气；我不多事，百姓自然会富足；我没有过多欲望，百姓自然就会质朴、淳朴。）
圣人终不为大，故能成其大。（圣人不以自我为中心，不贪大，故能够领导天下）
圣人无为，故无败；无执，故无失。（圣人不积极去作为，才不会失败；不固执己见，才不会有过失）
以上这些都是老子通过《道德经》向我们传达的道理和生命感悟。老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，但修道缺“德”不行。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。
“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。
“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。“道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。
所谓“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”
道可以用语言文字来描述，道，又不能用任何语言文字来宣说，这就是不生不灭，永恒不变的道；道，可以用一切的假名来称说，道，又不能用一切的假名来称呼它。道，是宇宙的本源，无始无终，过去现在未来，万物如是。道自太虚生一气，便从一气产阴阳，阴阳再合成三体，三体重生万物猖昌，至此宇宙才能成象，“先天祖气”乃是宇宙最原始的状态。即便是了无边际的宇宙，它也是从“先天祖气”中产出的此为道祖运：“吾不知谁之子，象地之先。”
老子的天道观
天道观是有关宇宙世界和天地运行的自然观，是老子哲学的最核心组成部分，老子对于《道德经》的阐述并不同于春秋战国时期诸子百家的其他学说，其他学说基本上都是围绕人类社会存在而展开命题的。如孔子等儒家倡行的仁义礼智信，无论是将祭祀作为儒家至高无上的礼的组成部分，还是将仁作为其安身立命的根本，前提条件是离不开“人”这一社会主要活动者，所以，儒家的学说更多是从伦理、*治角度解读社会和人生。
老子却不一样，老子在《道德经》中采用的是推演的方法，层层剥开，露出内核，他提出了一连串的疑问，比如人类是怎么存在的？世间万物依靠什么而生存？天地如何会存在？宇宙是什么？这些都是哲学意义上极其高深却又必须面对的问题，对每个人的认识提高和生命完善都有着重要的指导价值。
带着一连串的疑问，老子运用推演的方法，推演出人类、万物、天地和宇宙的存在。老子认为，人类和万物从哪里来？因为有了天地，所以，才有了万物，才有了人类。天地如何会存在？因为有宇宙的存在，所以才会有天地的存在。宇宙是什么？老子也不知道宇宙是什么，所以，老子就勉强把这种玄妙的实体称之为“道”。
在老子的哲学中，对“道”的定义是十分玄妙、无法明确定义，只能解读，虽然道玄而又玄，但却又是真实存在的客观物体。老子认为“道”是“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；博之不得，名曰微。”意思就是“道”是看不见、听不到、摸不着的玄妙物体，可以称之为“夷、希、微”，这三个字意思也是没有形状、没有声音，没有实体。有些人甚至是一些学者也认为老子提出的“道”是形而上的概念，但也有很多哲人认为，在老子的世界观里，道不是形而上的概念，道是真实存在的客观实体，尽管我们看不见、闻不到，摸不着，但是，道确实真实存在，因为道的存在，才会有天地的存在，因为天地的存在，才会有世间万物和人类的存在，这就是老子所推演的“道”的哲学，也是我们学习《道德经》必须要明白、要彻底理解的基本概念。
老子的伟大之处就在于两千多年前就觉察到宇宙是物质世界而非*神主宰，我们现在尽管有先进的科学技术，尽管能够乘坐宇宙飞船进入太空，但是，对于太空的了解和掌控又有多少呢？所以说，老子悟道悟出个宇宙世界，直到现在，人们仍然对宇宙世界知之甚少。人们依然在宇宙的大“道”中徘徊、探索。
