要想搞明白这个问题，让我们先来看看“大仁大义”这一章的原文，只有对这一章有所判断，才能对这个问题有所判断。
大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
什么意思呢？大致意思是，大道废弛之后，才有了“仁义”这种称谓。智巧聪明出现之后，产生出了严重的诈伪。家人失和，才有了所谓的“父慈子孝”。国家*治陷入昏乱，才有了骨鲠忠臣的出现。
从字面上理解，这一章是在讲仁义、智慧等的危害。但是这样有问题，这样解释就把“大道”和“仁义”、“智慧”和“大伪”、“六亲不和”和“孝慈”等，完全割裂开了。
我之前几次提到了辩证的思想，事实上，老子是辩证法的大师，辩证的思维在老子的思想中，随处可见。不论是“福兮祸所伏，祸兮福所倚”的祸福观念；还是“有无相生”中，“有”和“无”的关系；亦或是“难易相成”的“难”和“易”的区分。都是对立而统一的，是不可割裂的一个整体。
所以“大忠大义”里面，不可能把以上几者割裂开来的。
但是“大忠大义”的原文又是这样写的，我们把它理解成否定正面有什么错！
其实，这个问题只要稍微深入点思考就可以解决了。“大道废，有仁义”大道大道不废的时候，就没有仁义了吗？只是因为那时候人人仁义，人们下意识的的就忽略了仁义存在，也就没人命名了。等到大道废弛了，“仁义”显得弥足珍贵了，人们才开始推崇“仁义”。
人生活离不开空气，人们就会忽略空气重要，等到溺水了，人们才空气是那么不可或缺。
“大道废，有仁义”中的仁义就像是空气，一直存在，只是因为人人有仁义，所以人们熟视无睹之下，就忽略了仁义。等到大道废弛的时候，仁义就像是溺水时的空气，重要性被凸显出来。这时候的“仁义”才被《道德经》所否定。因为这时候“仁义”被推崇，很多人不是真的“仁义”，为了受到追捧，才假仁假义。
所以说这句话的本意，不是否定仁义本身，否定的是人为的“仁义”。
同样的道理，伪诈不管有无智慧都一直存在，只是有了智慧，才被凸显出来。“智慧出，有大伪”这句也不是否定智慧。
孝慈，忠义也是一直存在的，只是现实的缺失，导致它们被推崇放大。
《道德经》否定的不是这些正面力量本身，它否定的只是人为人为放大凸显过后的“仁义”等力量。
因为按照原本的轨迹，它们都是自然而然的，根本不需要被凸显。《道德经》要否定的是人为的，不合乎自然规律的改变。
《道德经》否定的是人为，是别有用心，而推崇的，是自然，是合乎规律。
有人会反驳，人造宝石要比天然宝石完美的多。
的确，但是有时候，缺陷也是一种美。比如说，维纳斯因为双臂的缺失，而美传全球，不是吗？
