大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
这句话说得很妙，道出了人类社会发展的必由之路，但常被翻译为“大道废弛，仁义才显现；……”给人一种道德衰退的假象。所以这一章以“人在进，道未衰”为题，从人类认识的视角给这段文字以正义。
“天垂象”，人类的认识源于自然垂下了的现象，这些现象就是自然规律呈现出来的信息，乌云来了，就可能下雨，满月来了，就要涨潮……我们在这些信息中，发现规律，找到规律。如上一章所说，理解不了自然的信息，就会“侮之、畏之”，发现了自然信息的内在规律，就会“亲之敬之践行之”。
人有先后，总有那么一部分先哲圣人，提前发现了自然的内在规律，在自身受益之后，想让亲族子民也收获这份智慧的成果。但是大“道”难言，规律需要实践的认识与总结，所以，先哲圣人们“设神道以教化”，通过规范言行，助人按规行事，按律行道。如商朝的“卜”，周朝“礼”，又如法治德治。就像一家之规，孩子年幼时，不通道理，只能以家规的形式，约束孩子的言行。这便是“仁义”、“智慧”、“孝慈”、“忠臣”产生的初衷：以某种规制匡扶正道。
所以“大道废……”这句话，不是说“道”衰了、人退步了，而是人类通过对自然规律的理解，模仿出一套适合人类社会发展的社会规律！这就德治、法治的渊源，比如公平说的是自然之仁，正义讲的是法律要符合自然之义……
这是人类社会发展的必然规律，《易经》中昭示得明明白白。它把自然显现出的信息称之为“兑”，如雨一般润泽四方，不偏不倚，就像信息充斥在我们周身，无论好坏，不问东西。我们通过对信息的认识与处理，总结出自然的规律，形成系统的知识、智慧，并以一种“意识的形态”固定下来，这种“意识的形态”便是“离”，离原义为用网子罩住纷飞的鸟儿，意为抓住四散的信息，凝结成规律。
这些“意识”，有对自然规律的理解“仁义”，有对人与人关系的总结“忠孝”，还有整体的经验传承“智慧”……我们不妨闭上眼睛想一想，这些“仁义礼智信、温良恭俭让”是不是深入骨髓？这些“意识”直接或间接这影响着我们的言行。
所以，我们是幸运的，因为骨子里镌刻着先人的金玉良言，先人们在精神上的给养，让我们的民族久经不衰，浩然长存。但是，我们也要晓得，“意识”源于“信”，“信”源于自然规律。勿要以“意识”作为判断的全部的，“意识”是为了更好的行道处事，却不是遏制我们对自然的客观认识。
所以“大道废，有仁义……”，既昭示了人类社会发展的必然规律，又表明了老子对现状的担忧，怕我们坐享其成，生于安乐，深化了“仁义”“智慧”这些意识对我们的影响，忘却了对自然本身的认识与感悟。就像按图索骥的典故，按书中规则寻千里马，却找出个蛤蟆。
这是一种警醒，即使今时今日依旧深刻：看看手中的手机，是不是在忙于学习手机的新功能而忽视了手机的由来？是不是在烹饪时，只顾着加盐，只想着咸味，却忘了盐的提鲜功效？是不是忙于养生的法子，却忘了生命的意义？科技、食物、养生无不是为了更好的生活、更好的体悟世界，但我们为了科技适应科技，为了吃而吃，为了养生而养生，忘了本，丢了根，在这些“意识”的洪流中兜兜转转，走不到自然中去，忘了科技是为了拓展视野，忘了食物是为了饱腹，忘了养生是让身体与自然协调统一……更有甚者，当我们假想一个观点时，为了支持自己的观点看法，竟然通过引经据典来支持自己的主观看法，而不是深入实际、深入自然、深入实践，如此以固有的“意识”证明新的“意识”，循环往复，又何来客观？
所以，记住“仁义”、“智慧”、“忠孝”的由来，遵守它们，却不迷信它们，参照它们，却又不失客观。
