《道德经》第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
很多解释是根据字面上的意思说：“委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。”这样解释也未尝不可，可是这种仅仅从现象解释文字，活脱脱把老子变成了一个“阴谋家”，或者说老子在教我们以正确的方式追求一些功名利禄。解释没有对错，只有不同，可老子真的是一个“阴谋家”吗？已经得道的他真的还在谋划功劳，名利吗？
个人感觉这一章讲的还是内修，内求，文中提到“曲则全”，道教虽重视形体的全，但更注重的是内在的德全，《*帝内经》也讲“所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”如果仅仅从现象层面来讲，老子就变成了阴谋家，帮助人们以恰当的去获得外在的物欲，然而老子是无所求的，或者说他求的是道，而且他已经具备了道，显然这种解释并不是十分贴切的。
还应该是结合形而上的角度去看，如果老子真的想让我们有所得，那也是想让我们也得道，那种没有分别心，对待心，善恶心，美丑心，只有一，看什么都是合一的，看什么都是和顺的，内心那种混沌喜悦的状态。这时候，善恶是等同的，贫富是无区分的，一切都含藏于心中，也就是佛家的“阿赖耶识”。
合一，止于一，止于至善，“止一”便是“正”，儒家讲诚意正心，修身齐家治国平天下，孔子曰：“吾道一以贯之”！现在看这个“恶”字，它由“亚心”组成，亚心也就是有了二心，心不能如一，种种念头就偏向了恶，也就带来了无尽烦恼。
释家也是如此，《无相颂》讲：“说即虽万般，合理还归一”“若得见真道，行正即是道”“邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清静至无余”。
止于一，止于至善，获得大自在，大清净，老子也给我们提出了内修的方法，推天道以明人事，如天地滋养万物一样，无我却能利益天下。如同水一般，“处众人之所恶”，自身处在鄙陋，底下的位置，“利万物而不争”，成全他人，成全大众的利益，却在内在修行自己的“全德”！
修道，才能有得（德），道为体，德为用，成全他人，让自己处在低洼，屈，少，敝的位置，却能时刻不忘修行自己的内在的德行，少一些欲望，多一些和顺，追求自己德与道的日日新，减少物欲和机巧的多则惑。
甚至效仿自己身上的穴位，处在底下的位置，却能在治病时起到关键的作用；效仿江海，虽处低洼，却能汇聚百川；守敝才能出新，虚怀若谷，才能让真气升起，无为而无所不为。
庚子年五月十四――林诚意
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