老子在《道德经》里面说：
“国之利器，不可以示人”。
看起来很简单，却没有见到过合理的解释。所论不是以其昏昏，使人昭昭，就是胡解乱套，误人入道。前文“国之利器，不可以示人”，欲明言以正道。表述不够简单，就再说叨说叨。
前面说过，对《老子》的一文多解很正常。然而，正如宏观物理应用再多，不能违背牛顿定律一样，解老之说再多，不能违背清静无为的原则，歧意再多，不能离开“道德”。老子的道德不是普通所说的人伦道德。老子的道为事物的根本，规则；德为道的应用，承载。应用牛顿定律，可使物动，物止；明了“道德”，就通晓万事万物如何生长如何消亡。
“国之利器”具体指什么在“学术界”并无“公论”。
陈鼓应在《老子注译及评介》里提到了三种解释：“一说利器指权道（如河上公）；一说利器指赏罚（如韩非）；一说利器指圣智仁义巧利（如范应元）。范应元的解释不值一提，河上公和韩非则均离题万里，不达真意。权谋，赏罚，智利，不过是权宜之计的小道，行得一时，行不得一世，如何能够长远？能够“无不利”？其缪甚显。
其实道家真人《文子》一书虽然没有直接说，但对上述谬误有明辨。或者因为在疑古思潮中被诬为伪书，或者是因为韩非影响太大，总之，文子之意，未达众听。（文子解老，虽不尽真意，却是最正最接近老子思想的一个。）
其实大道至简，“国之利器”十分的简单明白。千年来无人解得，是人人都想复杂了。“道常无为，无不为”。所谓利器者，“无不利”，没有阻碍，无不可行之时，无不可行之地。所以老子所说的“国之利器”没有别的可能，只能是“道德”。
古今文人弃大就小，善用小道，究其根源，无非是器量所限，离不开自我意识。用文子的话说就是：“圣人不胜其心，众人不胜其欲”。套用诸葛亮评东吴群儒的话说：循章摘句，下笔如有千言；临难判断，胸中实无一策。
老子之策只有一个：无为。用一个字说，道；两个字：道德，玄虚；三个字：道无为，不妄为；四个字：清静无为；五个字：无为无不为，上不为下为。…五千字：一。一以贯之。
老子“故弄玄虚”，“玄虚”即“道德”，“道德”即清静无为。无为而无不为，还有比无为更利的器吗？如有，那么老子为什么不说神马“利器”？而通篇说都再论证无为的道理。老子神经病吗？老子治世之说，被人冠以遁世；老子的入世智慧，被人误以为空虚无用之说；如此等等，不喜者不足谓之道也。而习道乱道，才真真叫人无语。
“国之利器”明白了，“不可以示人”，也就清楚了。韩非等的权谋阴算，固然见不得人。那么道德大道，为什么不可示人？老子说了“上德不德”。示人以德，或骗人道德楷模，或号召“五讲四美”，或强推“普世”，或叫人“大公无私”，空口说白话，显示自己，贬低别人，都属于妄为。老子讲究的是“万物自化”，“独立不改”，个性独立，万物自由。（当然你如果只顾自己“独立特行”，干涉别人“独立特行”，就“德于外”，就不德，悖道了。）
大道理通了，具体的就简单了。赏罚为什么不能作为利器？文子说“故赏善罚暴者，正令也；其所以能行者，精诚也。令虽明不能独行，必待精诚，故总道以被民而民弗从者，精诚弗至也。”赏罚不能够单独实行，必须得人们信服才行。人们之所以信服，必然是因为法令的实行符合道理。况且当赏无可赏，罚无可罚时如何施行赏罚？所以赏罚之类只是作用有限的小道而已。得时利，过时则不利。比如七十年代一度鼓励物质刺激，确有作用。而奖励时间长了，人们把奖赏当习惯，刺激作用就没有了，才意识到道德精神的重要。
