上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
老子有言：人生如流水，沉静而淡然。
上善若水。
老子认为水乃世间最大的善德，水甘心居于万物之下，谦卑自处，默默地滋润着万物。
水柔软无比，而又坚强有力。
大道如水般无形无相，曲折隐晦；如水般柔软，屈伸自如，遇方则方，遇圆则圆。水是最接近道的存在。
《易经》曰：谦者，德之柄，水得之矣。
明朝大臣王直是五朝元老，“土木之变”后明英宗被擒。他和于谦带领群臣拥立朱祁钰为帝。王直深知自己资历深，而能力却不及于谦，他甘心居于其后，论功行赏之事都让给于谦，可见其谦让之风。
王直还主动安抚文武百官，稳定朝堂；安抚百姓，稳定人心，为动荡中的明朝带来转机，改变了衰败的迹象。
事实证明，王直是正确的。明英宗被迎回朝堂后，首先做的就是处置拥立新帝之人，而王直因职务远在于谦之下，又是五朝元老，才有幸避过杀身之祸。
水之为物，得天一之气，无定形而靡不通，故润万物者莫润乎水，乃善利也。
王直的所作所为不正如水一般吗？甘心居于人下，默默的为国家行事，为百姓着想，就像水一样滋润着世间万物。故因此避过祸事，保全自身。
众人好高而恶下，水独处之，上善之人常谦下也。有此之德，故近于道。
所有人都喜爱高贵，讨厌卑下，唯独水甘心处于下位，有德行的人也经常谦卑自处。这样的德行正是顺应自然大道的体现。
做人当如水，谦卑自处，甘心居下，滋养万物而养身。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
老子认为，圣人做事和水一样，他们低调谦卑，内心沉静，懂得择善而从之，事事与人为善，善解人意，善心善行，善*为民。
圣人善于发挥自身的长处，与大道相合，善于把握做事的时机。他们身上柔软曲折与内敛坚强并存，正是水所具备的品质。
清朝重臣张廷玉，始终秉承家教“知足为戒”，身居高位不为子女谋福利，还刻意削减子女荣耀。
长子张若霭在雍正十一年参加殿试，一句“善则相劝，过则相规，无诈无虞，必诚必信，则同官一体也，内外亦一体也”让雍正帝叹为观止，认为其语颇有“古大臣之风”，于是将其定为一甲三名，探花。
拆卷后方知是张廷玉之子，雍正十分欣慰，便派人将喜讯告知张廷玉。
张廷玉却面圣，让雍正削其减其子荣誉，他说：臣家已备沐恩荣，臣愿让与天下寒士，求皇上怜臣愚忠。若君恩祖德，估庇臣子，留其福分，以为将来上进之阶，更为美事。
在张廷玉多次恳求下，雍正才“勉从其请”，将张若霭降为二甲一名。
张廷玉子谦让，低调不居功，心系天下寒士的品德不正如水一般吗？低调谦卑，内心沉静，择善而从。
陆希声说：
上善之人若此水德，其居世若水之在地，其用心若水之渊回，其施与若水之润泽，其言语若水之信实，其为*若水之清静，其行事若水之任器，其变动若水之应时。
有至高德行之人，善于行事，如水一般圆润，兼具柔软与坚强，做人当如水。
争者，事之末也。与物无竞，莫之怨恶，何过之有？故特美之。
水，不与万物竞争，故不会失去什么，反而成就了自身的美德。
在老子看来，圣人懂得沉静低调和知礼崇卑，他们喜爱清静无为，与世无争。所以才不会与人发生矛盾，达到无为而无不为的境界。
齐景公在一次宴请群臣之后，兴致大发，便在群臣的簇拥下到广场射箭。
他每射出一箭，无论是否命中靶心，亦或者脱靶，群臣都高呼：箭法如神。
齐景公对此有些反感。
事后，他把这件事说给大臣弦章听，弦章说：以我之见，此事不能全怪群臣。古人云“上行而下效”，上面喜欢什么，下面就怎么做，上面喜欢奉承，下面自然也时常奉承，这是因为你喜欢啊！
齐景公听完恍然大悟，不仅没有责怪弦章，反而要赏赐他宝物。弦章摇头道：群臣奉承你，正是想要这些，我若收下，岂不也成了奉承的小人？
正因弦章不争之德，不与常人同流合污，才被齐景公重用，也远离了朝堂中的纷争。
不争之德，无往而不善也。水之善，妙在利万物而不争。不争，谓随方就圆，无可不可，唯恐天下不乱处于下。不争，则用舍随时，迫不得已而后动，故曰善时。不争之德如此，则无人怨，无*责。故夫惟不争，故无尤矣。
水之所以被老子视为最善的德行，最接近道的存在，是因为它的不争之德，不争则无尤。
做人当如水，处世利万物而不争。
上善若水，人生就要像水一般：谦卑而居下、圆润行事、不与物争。
现实中，那些看似谦卑懦弱、事不争先的人，也许最强大；那些看上去锋芒凌厉、凡事好胜争强的人，往往经不起打击。前者胜于温柔曲折，后者败于强直冒失。
正所谓“枪打出头鸟”，做人应当如水那样沉静淡然。上善若水，夫唯不争则无尤矣。
