不论道家讲的道，儒家讲的道，还是诸子百家也讲道，其实全世界只的道只有一个，这个道，就是《易经》的道，名为易道。《易经》除了义理、术数之外，还有一个就叫道德。解释《易经》中的道德部分，老子毫无疑问是领*人物。
《道德经》就是老子的专著，从头到尾都是他的口气，一气呵成，讲的就是两个字——道德。
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道是什么？
中国人很喜欢讲开宗明义。
开宗明义的意思是说，我们习惯于把最要紧的话摆在第一时间最重要的时刻来说明。
所以《道德经》的第一句话，是整部《道德经》中最重要的一句话，一共就六个字，“道可道非常道”。
老子开篇就把“道”提了出来，可见它的重要性。那道是什么意思呢？
老子假设宇宙有一个本体，叫作道，这个本体是永恒存在的，是在地球没有形成以前就有的，这是老子给我们最大的启发。
道在宇宙当中，永恒存在。
植物会死掉，动物会死掉，人也有生有死，但是宇宙的这个道，始终是不变的。
《易经》告诉我们，宇宙中有不易的部分，讲的就是道。
老子说，道生一，一生二，二生三，三生万物。
道可以生出万物，就好像是万物的宗主一样。它把人生出来，就一辈子陪着人，不会离开。
但是，它有个很可贵，而且很可爱的性质，就是道不主宰人。它让人成长，它养活人，却不主宰人。
就像我们每一个人都是父母生的，刚出生的时候都差不多，但是后来的行为，差异很大。有人这样，有人那样，有人那么说，有人这样唱，就说明道很宽广，它给我们充分的自由。这就是道的特征。
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“德”是什么？
道看不见、摸不着，也听不到、闻不着，那怎么办？很简单，就是从人的行为来看。
老子说，道之在天地叫作道，在人身上就叫作德。
每一个人身上都有道，没有道，人就活不了。既然有道，就看要不要把它发扬出来。
所以，“德”是什么意思？就是行道而有所得，就叫德
如果我们表现得合乎道的要求，那么就叫上德；如果表现得不合乎道的要求，那就叫失德。可见，德就是要求我们按照自己身上原有的道去发挥。
孟子讲，人之初，性本善。佛家一再讲，做人要明心见性。这个性就是人性，人性是道赋予我们的。
道赋予狗的，是狗性；赋予猫的，是猫性；赋予猪的，是猪性；赋予植物的，是植物性；赋予人的，就是人性。
我们的表现合乎人性，合乎道，就有德。有德之人就是我们常常讲的得道高人。为什么叫得道高人呢？就是因为把道统统发扬出来了。如果没有这样做，很显然就是失德。
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如何行道而有德？
道德这两个字用一句话讲清楚了，道是我们的本源，我们跟老子一样统统从道中来。但是德呢？是我们这辈子的德行。
道不分上下，没有好坏，但是德一定有上下，一定有好坏。
因此，我们要把道当做一面镜子，调整自己的德行。你有什么欠缺，向哪里去改善？向正道。
每一个人从现在开始记住，我们一生都是要走正道的，这样一定会平安，一定会顺利。
人要为自己的言行负百分之百的责任。人生的结果，就是我们一再讲的自作自受。
可是现在，很多人都习惯把责任推给别人，把好处留给自己，这是不对的。
老子不否认我们有是非，也不否认我们要讲仁义，他只是提出一个跟一般人非常不同的看法：是非的判断标准，要看合不合道。
现在我们不是没有是非观念，而是是非的标准已经失灵，已经违道了。所以老子要我们及时地返璞归真。当然，这都要靠道德。
老实讲，现在社会种种的问题，不是技术的问题，不是科技的问题，完全是道德的问题。
我们要追随老子的脚印，按照他的启发，一生唯道是从。
我们的所作所为，所言所行都要完全尊重道德，这样才能行道而有所得，也就是《易经》中所说的合乎自然而获得吉祥。
