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天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道①，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤②。
这章是以人为体，就是人文关怀与物欲横流，老子的秘法就讲“人与物，天道与人道”。一体分二相，二相为阴阳。
人类的历史长河中物质享受的欲望泛滥，到处都是。以至于横扫一切领域，多指一种社会风气，在物欲横流的面前，人文关怀是多么孱弱无力的一句话，人们更注重钱，更喜欢及时行乐，更在乎身外的事物，以至于忘掉了人性，以至于过着自娱自乐的奢靡生活。
物欲确实重要！人的生活及生产活动离不开生活资料及生产资料，去维护衣、食、住、用、行。物欲者，是人对物质的欲求。对人来说物质固然重要，但是人文关怀更重要。但过多的沉迷于物欲追求，而不追求精神关怀，人与动物何异。
“人乃万物之灵”在今天看似一句简单的话语，其实是周武王的留给国人的唯一一句话，就是这句话让周朝年不断绝，人乃万物之灵长，继承天地灵性而生。人是凭什么而活着的，除了物质条件，是不可或缺的精神。人是高贵的，是区别与动物的关键所在。
圣人孔子之所以伟大，是他的功绩吗？这么一个完美的男人引起历史上真正男人的崇拜吗？其实不然，乃是孔子的人文关怀。孔子曰：“始作俑者，其无后乎！”为其像人而用之也。如之何其使斯民饥而死也？翻译成今天的语言，意思大致是：孔子说过，首先开始用俑的人，他是断子绝孙、没有后代！用人形的土偶来殉葬尚且不可，又怎么可以让老百姓活活饿死呢？这是就是圣人的伟大之处人文关怀。厩焚。子退朝，曰：“伤人乎？”不问马。说明了孔子重人不重财。中国历来有重财的习惯，尽管有些人说视钱财如粪土，但很多都是故作高雅，中国有句古话叫“人为财死，鸟为食亡”就是为了求财拿生命当儿戏的具体体现。就人类而言，生命应该重于一切，孔子能在那个年代能有这种“以人为重”的思想，是孔子的真正伟大所在。
老子在《道德经》第七十七章说道：“天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。“有余者损之，不足者补之”同情和帮助弱者，抑制豪强。收入的合理分配也是现今社会很多人的美好愿景。
理想是美好的，可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道德的人才可以做到。也就是强者愈强，弱者愈弱。很多人挣了一百万还想一千万，一亿也只是一个小目标而已。对于一个亿的小目标大部分人想都不敢想，贫穷限制了想象也不是没有道理的。老子提出的“人之道”是指春秋时期损人利己、弱肉强食的社会现实和*治秩序。面对当时社会的贫富对立，阶级压迫的不合理现实，老子要求人类社会也应当改变“损不足以奉有余”的不合理、不平等的现象，效法自然界的“损有余而补不足”，“损有余以奉天下”，体现了他的人文关怀。
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[译文]
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。
[注释]
1、人之道：指人类社会的一般法则、律例。
2、是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤：陈鼓应先生认为这三句与上文不连贯疑为错简复出。此处仍予保留。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，与天地合德，乃能包之。如天之道，如人之量，则各有其身，不得相均。如唯无身无私乎自然，然后乃能与天地合德。
损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。言唯能处盈而全虚，损存以补无。和光同尘，荡而均者，唯其道也，是以圣人不欲示其贤以均天下。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
天之道，其猶张弓乎？張弓上筋，弛弓上角，故以況天之抑高舉下。
高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有余补不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。天無私，故均；人多私，故不均。
孰能以有餘奉天下？唯有道者。有道者澹足萬物而不辭，既以為人己愈有，既以予人己愈多。非有道者，無以堪此。是以聖人為而不侍，功成不處，其不欲見賢邪。為而恃，成而處，則賢見於世。賢見於世，則是以有餘自奉也。
