《道德经》整篇都是围绕“道”这一概念展开，在这第四章开头就提及“道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗”来描述什么是道。
道是这样一种东西，它处于一种虚幻飘渺的境界，但是我们却的的确确存在于世间，我们需要它如同空气一般，时时刻刻都在使用却不见它枯竭，它是如此浩瀚无垠，是万物的创造主。道是什么？老子在这里的描述就像是在说玄幻，故弄关子，实则不然。老子在这里描述的“道”其实就是我们需要的必备东西—和谐。老子的思想从来都是围绕着建立一个和谐社会而生，不管是他的自然思想还是无为主义，不争者都是太极圆转，无使而生，阴阳学说的含义就是“否极泰来”、“上善若水”。
道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
我们在生活中需要与人和谐相处，这样的一种生活之道，我们用之不盈，使用这样的方式从来不会让自己难做，更不会让别人难做。但是这种生活之道往往不是一朝一夕之间可以学会，它是一门深奥的学问，我们需要在生活中的角角落落、时时刻刻细心观察，从世间万事万物中去学习、去琢磨、去探究。
生活是本书，它很厚，也很薄。厚的原因是因为它漫长，漫长到我们的脑子里记不住所有的内容，漫长到我们在书写内容时，常会去焦虑、去寻求一份不可得的答案。但是它也很薄，薄的原因也很简单，因为我们可以安之若素，我们只要懂得生活的真谛，保持着一份看世界风起云涌，我心自不动的心情，那么世上所有困扰我们的烦心事都可以成为过眼云烟，我们不怕外事困苦，只怕内心这一池塘水不得安宁。
由此老子在第四章的文中是如何描述“道”这一和谐的呢？挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。消磨锋利，解除纷扰，调和光芒，与尘土相随，清湛如风，似有似无。老子依然保留着他无为的体系，做人退一步海阔天空，我们不需要去争强好胜，更不需要去让自己变得太过拔尖。我们每个人都是这尘世间的一部分，但是从来没有一个人，可以说这个世界缺了他，地球就不转了，我们每个人活在这个世界，好似存在，但是某一天你消失了，可能也是无伤大雅的小事。但这并不是老子想要表达的思想，老子想要说的，这种和谐的道就是能随遇而安，能在纷乱的世界中找到适合自己生存下去的道理，也就是我们常说的社会资本。水至清则无鱼，这个世界本身就是清与浊的混合，它是阴阳的世界，所以我们要做的就是保留自己那一份与人和谐相处的纯真。
世界上本来就没有什么对与错，可能对的事只是大多数人的正义，可能错的事只是社会长期发展以来约定俗成的规矩。所以世界分阴阳，也不过是我们给下的定义。非黑即白的世界是错误，世界是混沌、是灰色、是阴阳不平衡的，可能阴的多，阳的少，也可能阳的多，阴的少，老子一生都去追求上善若水之境界，去追求阴阳的平衡真谛，他觉得阴阳平衡下的和谐是世界最佳的生存状态。我们不否认老子的观点，但是和谐真的是一种可以达到的状态么？可能老子对这一状态也有一定的怀疑与不自信吧。
也因为这样，老子在这句话的结尾用了一个神话色彩的语言。吾不知谁之子，象帝之先。他把道当作一个人，看成了是神之子。这也从神话的角度说明了“和谐“这种道是多么难得，这个是老子对现实世界缺乏这一种和谐不争的哀叹。他怜悯世人，但是这个世界一直以来都是如此纷乱，智者多忧思，却无法带领百姓走出困苦，只得求助于莫名的上天。这种命运掌握不在自己的手里的感觉，也是老子的无奈，或者说我们人类的无奈吧。
老子一生中经历了太多，也懂得这一份和谐的难得，在我们如今的时代，这一份和谐更是被冲之殆尽。繁忙的社会，物欲横流的世界，早已将传统社会时的一份淳朴挤压到了悬崖边缘，我们一直在忙忙碌碌，为生活而崩苦劳累，也从来没有一刻时间是为了自己而活，或者说为自己而活的那一刻，只能是未来式。人生本就是一场游戏，而我们却把这场游戏当成了生死角逐。
