老子当年骑青牛出函谷关，留下一部《道德经》，是中华民族的瑰宝，充满大智慧。近代以来流布到国外，更被有识之士叹为观止，目前已成为西方国家除圣经外流布最广的经典！
今天，突然来了灵感，对《老子》第一章有所感悟。但我的理解，与某些大师的解释不太一致。仁者见仁，智者见智，如果你想认识一个不一样的“老子”，听到对《道德经》第一章节不一样的解释，就请往下看吧！愿共同探讨！
“道可道，非常道；名可名，非常名。”什么意思呢？不少专家翻译起来漫无边际，从相对论谈到语言学，高大上又有内涵，让人佩服得五体投地。但我们不要想得太复杂，站在古人的角度，道，是指万事万物的本源，人应遵循的终极真理。那么，对于无数人追求、渴望的这个“道”，到底是什么样的一个东西呢？
古往今来有太多的哲学家及像你我一样的凡人，都想弄明白宇宙的本原是怎么回事，大家回忆一下中学的课本，有的认为是一团无始无终不灭的火焰，有的认为是无边无际的水；有的认为是抽象的“数”，有的认为是看不见摸不着的“气”。老子说了：你们这些都是片面的！都是从一时一地的角度来看问题。道是永远放在那儿的，但你只站在特定时代，只凭借当时的看法就想给出一个绝对正确的答案，这是不自量力！所以，你尽可以说你认为的“道”是什么，但你说的绝不会成为恒久不变的“常道”；你可以给事物起个名字，比如叫某个家具为“桌子”或“table”，但这个名字也不可能成为永久固定下来的“常名”！
在此我以为，不必把道神秘化，说什么世界的本质无限神秘，不可认知，真实的事物不可言说，无法命名。道不远人，身边事物无不是道的体现或化身。人可以谈论道，我们尽可以探讨世界的本质，可以用语言来表达。但是，却不该把某种看法绝对化，认识固定化，把暂时的理解当作终极性的东西！因为我们所谈论的，命名的，其实都是自以为的道，离恒久常存的大道，总有那么点可望不可即的距离！
从这里就看出老子比一般哲学家高明的地方了：他看到了任何看法都有局限，所有知识都可能片面，因而采取了灵活、谦虚的态度，不急于做出最终的定论。他小心的避开了自以为是的陷阱，始终保持着敬畏，从不狂妄的自以为已掌握真相，所以不会乾纲独断，把一己的认知强加于世界。他只谈道的各种表现，哪些行为合乎道，却从没直接说过道就是什么样子。这样，反倒让自己的观点永不会被某次具体的科学发现证实为错误，也使得《道德经》中的思想永不过时，万世不易！
读者或许疑问了：那老子这话说了岂不等于没说吗？大道是什么既然无法给出定论，人又怎样才能达到真理呢？求道，修道，不可能靠死背知识定理，而是需要用整个人生来进行实践的。纵观整个《道德经》，你可以知道怎样做才能够与道相符，通过修身、体验、冥思、做事的方法使自己与道合一，但却不可能凭借拥有某种思想来获得“道”，因为道不是可以简单装进头脑的知识！否则，我们只要把关于道的一些观念灌输进脑子就行了！
接下来，“无名天地之始，有名万物之母。”天地初始是怎样的情况，谁也说不清楚，大概是什么都没有的一种模模糊糊的空无状态；而当个体或人类刚刚出现，还未深入了解万事万物的时候，只知道世界是个巨大的存在，这个存在作为母体，从中蕴育、化生、演变出纷繁万象，各种各样的事物，后来才冠之以名字。
“故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。”所以，一方面，你要经常回到无思无虑、不着一物的空无境界，以纯粹的观照，静静体验自然变化之奥妙；另一方面，为了应付世俗的生活，你还得回到现实的存在，给事物命名、划定概念的界限范围，观察其发展的趋势和走向。
“此两者同出而异名，玄之又玄，众妙之门。”有和无来源于同一个本体，是一体两面的关系，只是因角度的不同，有时我们需要放下主观意念，回到无所执著的本性源头；有时我们需要调动思想意识，研究分析，考察万事万物的道理。而修道的法要，就是能在这两种境界自由出入，可以一切归零，万法归一，也可以无有生有，一生万物，现象与本质完美统一。借用佛家的话说，时时刻刻观照现象的生灭、念头的流动而不执著，色声香味触法无住于心，即可进入玄而又玄的神奇状态，打开参悟事物变化奥秘的大门！只要不住诸相，万古长空与一朝风月不相妨碍。
而读到这里，你该明白，为啥如来在《金刚经》中指出“若世界实有者，即是一合相；一合相者，即是不可说”。世界的本质到底是什么东西？不可轻易下定论，不能用你狭隘片面的知识理念去限制纷繁无限的自然，用你几十年来形成的简单思维测度伟大宇宙的浩瀚。在广阔的世界面前，你务必学会谦虚，保持谦虚，不要误把幻境当实相，把自以为是的思想观念强加于他者！要经常回到“无”的源头中来！
佛教中的禅宗反复强调不能执著于既有的认知，而应放弃意识的偏执，不住于任何意识观念。佛家的“空”与道家的“无”，内在是一致的，都可以指那种全然的开放包容、精神上无所执著的境界！而真实的存在、世界的本质是什么，两家都未给出直接明确的结论，而认为必须以全部的身心进行修行的实践，才能与道合一。此可谓同出而异名，殊途而同归！
