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《道德经》第二章，我们先看第一句的差别。
帛书版是“天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。”而传世版是“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”单从文字上看，差别很小，只是个别字的改动和补充，但是从句义来看，差别可就大了。
什么叫美？人们喜欢的就叫美；什么叫恶？人们讨厌的就叫恶。所以《道德经》第三十一章说：“恬淡为上，勿美也，若美之，是乐杀人也。”这里的美就是喜欢的意思。
那什么叫善呢？王弼说“犹是非也”，对就是善，不对就是不善。所以古人一般对人对事表示肯定的时候就会说“善”，“大善”。
从整句来看，传世版的意思很明确：天下都知道美之所以为美，那么对恶的认知就同时产生了；都知道善之所以为善，那么不善的观念也就出现了。表示美和恶是互相成就的，善和不善是同时产生的。特别是下一句，传世版还加了一个“故”字，“故有无相生，难易相成”，表示上下成因果关系，就更进一步肯定上面的理解了。
但是用这种理解去套帛书版的时候，就感觉不是那么顺畅了。首先前半句少了个“斯”字，因果关系弱化；然后前半句结尾是“已”，而后半句是“矣”，这里是不是总觉得有些碍眼？最后下一句没有个“故”字承接上文，不与下文成因果关系。
“斯”，在这里可以表示“于是”、“就”的意思，没有这个“斯”字，那么我既可以像传世版那样，理解成“后一句是前一句的结果”，也可以理解成前后句都只是对现象的客观描述。特别是句尾的“已”字。
大家都说“已”、“矣”二字相通，那为什么只是前后两句话，却要多此一举使用个通假字呢？要么一同用“已”字，要么一同用“矣”字，这才是合理的。
比如《论语》中有一句话：“饱食终日,无所用心,难矣哉。不有博奕者乎?为之,犹贤乎已。”也是矣已同出，但怕是没人会把二者当成通假字来理解。所以传世本就把两个字改成了一样的，而帛书甲乙本，这两处都分别是一个“已”字，一个“矣”字，说明它们或许各自的意思并不一样。
“已”，还有一个衍生义是程度太过的意思，如孔子所说“不为已甚”，原意是指“不做太过分的事”，已甚就是过分的意思。那么帛书版此处的“已”，很可能也是指“太过”、“太多”的意思。
翻译出来是“天下人都知道美之所以为美，恶就已经太多了”。而后一句“皆知善，斯不善矣”，翻译出来是“天下人都知道什么是善，这里（斯）不善已经存在了。”
大家看到没有，不同的两种解读，表达出来的是完全相反的意思。传世版表达的是“知美得恶”、“知善得不善”，而帛书版表达的是“知美是因为有恶”，“知善是因为不善在先”。
《道德经》全文多处讲“善”，比如“居善地，心善渊”，“善行者无辙迹，善言者无瑕谪”，“善者善之，不善者亦善之，德善也”，都是在讲善。倘若知善反得不善，老子难道是在误导世人不成？
那么我有一个问题请大家好好琢磨琢磨，在我们小的时候，还没有认知的时候，到最初有认知，是先有“美”的感受，还是先有“恶”的感受？不提概念，只从现实来看，因为作为一个人，肯定不可能同时感受到美和恶，就像你不可能同时清醒和入睡一样，一定是有先后之分的。那么二者哪个在先，哪个在后？
我可以肯定的告诉大家，一定是先有恶的感受，再有美的感受。因为婴儿的混沌状态，是一种类似于“合道”的状态，老子说婴儿终日号哭也不会气逆，因为自身是“和之至”的状态。在这种状态下，没有不美的，没有恶的，所以才会觉察不到美，而呈现混沌无知的状态。
就像庄子所说，鞋子合脚，你会忘掉自己的脚；可只要鞋子里有一颗石子，你就会被难受打破这种无知的状态。然后除掉了石子，你再穿上鞋子，就会感受到什么叫“美”了。而之前你一直处于“美”之中，所以感受不到美。
因此，合理的逻辑就是，恶造就美；不善造就善。率先打破婴儿“和之至”状态的，一定是恶和不善。所以下文也不是什么“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”，而是“有，无之相生也；难，易之相成也；长，短之相形也；高，下之相盈也；音，声之相和也；前，后之相随也。”
大家注意啊，传世版在这里还偷偷改了一个字，把“高，下之相盈也”的“盈”字，改成了“倾”字。为什么呢？因为盈它相互成就不了啊！如果说，高，是由下盈满而成的，这逻辑没问题，但要说下是通过高盈满而成的，那就说不过去了。所以这里巧妙的改成了一个“倾”字，高颠倒一下就是下，下颠倒一下就是高，这样就合理通畅了。
从这里我们可以看出来，为了往第二章中植入“阴阳相生”的概念，捉刀者可谓无所不用其极，而且改的极高明巧妙，以至于流传千年不绝。要知道，《道德经》全文可是有多处与“阴阳相生”概念相矛盾的语句啊！
第二十六章：“重为轻根，静为躁君…轻则失本，躁则失君。”
第三十八章：“是以大丈夫居其厚，而不居其薄。居其实，而不居其华。”
第三十九章：“故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。”
第四十一章：“天下之物生于有，有生于无。”
第四十五章：“躁胜寒，静胜热，清静可为天下正。”
第六十三章：“天下之难作为易，天下之大作为细。”
这里所有的意思，都是在讲一个“本与末”的关系、“母与子”的关系：重为本，而重生（胜）轻；静为本，而静生（胜）躁；厚为本，而厚生（胜）薄；实为本，而实生（胜）华；贱为本，而贱生（胜）贵；下为本，而下生（胜）高；易为本，而易生（胜）难；小为本，而小生（胜）大。守住了母本的位置，占据了本源之根，才能无往而不胜。
所以老子说“清静可为天下正”，却不说躁动也可为天下正，因为只有一个根，才能得正，你要说有两个根，那不是来回颠倒，摇摆不定吗？又哪里来的正！“其无正也”，就会“正复为奇，善复为妖”，福祸相依而来回颠倒。无正，则失本。
然而这么多与“阴阳相生”概念矛盾的地方，也依然阻止不了人们去用“阴阳相生”的思维来理解《道德经》。其根本，就在于第二章被篡改的部分太权威了。可能也有很多人都曾怀疑过，但是在第二章“铁证如山”面前都退缩了，转而去寻找别的理解来自恰。所以第二章这么断句，打破“阴阳相生”惯性思维的，我应该是第一个，在我之前还没发现有这样断句的。
其实单单从语法来看，也是断成“有，无之相生也”才更合适，更通顺。这里的“相”，并不是“相互”的意思，而是“表示一方对另一方的动作”，是单向的。比如“相信”、“相劝”、“相问”，都是单向的动作，就像根生枝一样，而不是相互的动作，枝还又能反过来生根。
所以这段话的意思是：“有”是由“无”生成的；“难”是由“易”成就的；“长”是由“短”形成的；“高”是由“下”积满而成的；“音”是由“声”应和而起的；“先”是由“后”跟随才有的。这是一个恒定不变的规律。
然后下一句“是以圣人居无为之事，行不言之教。”很多人在这里找不到逻辑关系，其实破除“阴阳相生”思维之后就很简单了：因为无生有，所以无为生有为，不言成有言。圣人无为，则百姓各自有作为；圣人不言，则百姓各自有所得。这就是“我无为而民自化”的道理。
所以最后一句是“万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”万物欣欣向荣而不干涉它们；化育万物而不主导它们；成就功业也不去占有。只有不把这成功当成是自己所有，成功才会一直相随，而不会离去。
传世版把“万物作而弗始也”改成了“万物作焉而不辞”，可谓是画蛇添足。因为圣人行的是无为之道，都是尽量隐藏、弱化自身直接的影响，所以不施于人、“不欲见贤”，甚至“建德如偷”才是其主旨，最终要能达到“成功遂事，而百姓谓我自然”的效果，因此“万物作而弗始也”。
“作”是兴起、繁荣的意思，“始”是滋生、造就的意思，万物繁荣而我不去滋事生非，也就是不加干涉。而不是说万物繁荣，我不辞劳苦的孜孜付出，或者说我不推辞。人家都上门来请你了，你自己都亲自下场出力了，还无为什么啊？这和道家思想根本就是反着来的。
另外传世本还添加了一句“生而不有”，还是画蛇添足。在《道德经》全文中出现的“生而不有”，主体都是道，而不是圣人。道生天下万物，但圣人只是人，他生不了万物百姓。圣人是善于救人，《道德经》第二十七章说“圣人恒善救人”。在这里这段话的主体是圣人，而不是道，所以去掉“生而不有”比较合适。
那么总结一下，道德经第二章，可以说是全文被篡改的最严重的一章，影响最为恶劣，最为持久。如果不能及时拨乱反正，那么即使再过几十年，上百年，人们也仍然会被其中寄生的阴阳思维所蒙蔽。道之不显，实为人祸。
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