第七章
天长地久。天地所以长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后起身而身先；外其身而身存。
以其无私，故能成其私。
人呼吸着天之气，吃着地生长的花草动植，而后人才能生存下来。某种意义上讲世间一切生灵都是食天地之利而后生，同时众生死后亦会复返于天地。天地得万物之复返却不会积而不用，而是复予于万物。如此天地生万物，万物又复返于天地，天地予万物，万物予天地，二者循环往复，故而变化无休无止，是以天长地久！从天地的角度看，天地能得而复予，故能长久也。
天地予万物，故言其“不自生”，天长地久，故言其“长生”。是谓“以其不自生故能长生”。
“是以圣人后其身而身先”
情乃人行为之道，所以世人行事必然趋利避害。吃饭时人人都想走在前面，挑好的吃。所以前面的人吃的好，后面的人吃的不好，故而人人争先，人人都不愿意别人在自己前面。但是圣人走在前面，却最后享用，如此圣人走在前面却不会损害众人的利益，所以众人都愿意他走在前面。人们愿意圣人走在前面，不是因为喜欢圣人，而是喜欢利己。圣人能身先，恰恰利用的人之情啊！这叫用道。予利于人，故能得身先，这就是予与得的关系。
“外其身而身存”
人皆好逸而恶劳，但若完全顺从身体的喜好，不进行适度的运动，那么人也不会健康长寿。
克制身体好逸之心，既是“外其身”。健康长寿既是“身存”。
人心欲得，但欲取必先予，予而后能得。
圣人予利于人，而后得身先。予于身，而后得身存。这就是予与得的关系，是以圣人“以其无私，故能成其私”。以无私——予；成其私——得。二者一个是行事手段，一个是行事目的。
天地予万物，而后得万物复归于天地，二者又是一予一得。予之不停，得之就能不停，得之不停故能长存，故而得而复予是谓长久之法。
老子虽然尚予，但予与得是同等重要的，能得之予，才是老子所尚。故而满大街撒钱，漫无目的的予，其予无得，非老子所尚。
故而圣人行事以根求果，圣人以“予”为行事手段，来实现“得”这个行事目的。老子所予之对象必然与自己欲得之目的构成根与果的关系，予于根而后得其果，这才是完整的“予”。予与得、根与果必须是紧密的结合在一起的，不能孤立的拿出来谈。
一件事必须要与圣人的目的构成根与果的关系，如此圣人才会“予”——予于其根！
万物死后复归于天地，所以万物乃天地之根；人心欲得，所以后其身乃身先之根；动静有度，故而外其身乃身存之根，而后有予万物、予人、予身，再然后得天长地久，得身先，得身存，这才是由“予”到“得”的完整过程。若是不能身先，不能身存，你说圣人还会后其身、外其身么？
再者老子由天地之予说到人之予，天地是没有生命的，人却是有生命的。所以天地能以不自生为界限去付出，但人若是模仿天地也以不自生为界限来付出，那就是在残害自己的生命啊！所以就“予”而言，天地可以付出一切，但人不行，人要先满足自己的生存，然后多出来的东西才是可以用来付出的。
知“予”之因由，知“予”之界限，是谓知“予”。知予而后能得，得而复予而后能长久。只予而不得，只得而不予，皆非圣人所尚。
参考：道德经与树形哲学之说变化道德经与树形哲学之说“天门开阖”道德经与树形哲学之说“物或损之而益”道德经与树形哲学之说“夫唯不欲盈，故能弊而新成”道德经与树形哲学之说“恒常”道德经与树形哲学之说“为道”道德经与树形哲学之说“涤除玄鉴，能无暇乎”
