治疗白癜风抹什么药 http://m.39.net/pf/a_4784989.html《帛书老子·第十四章》：视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧。寻寻呵不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。随之不见其后，迎之不见其首。执古之道，以驭今之有，以知古始，是谓道纪。
《王弼本·老子注·第十四章》：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，博之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以驭今之有，能知古始，是谓道纪。
注释：需要矫枉视力才能看到的事物，被称为微，幽隐之物；需要矫枉听力才能听到的声音，被称为希，稀少之音；需要矫枉感官才能获得的结果，被称为夷，平灭之果。以上三个问题无法详细追究，故混淆为同一个整体，混沌。混沌的性质大致如此，它的上端并不显明亮，下端也不晦暗。但却连绵不定，无法名状。周而复始，如同消亡。因此被称为没有形状的状态，没有形体的景象，被称为仿佛。跟随它看不到它的结束，迎接它也寻不到它的初始。但把握从前自然而然的运转规律，能够驾驭如今的拥有，反知初始，这便是自然的运行纲纪。
本章开篇，老子依然通过反复列举实事的方式，引申出华夏民族道德体系的效法原型，开天辟地的混成之物——“混沌”。并将它的性质统称为“一”，这个动静相宜，阴阳相辅。以和谐作为宗旨，统一与对立并存。却因不断变化无法名状，周而复始如同消亡的玄奇事物。
先秦古籍有云：“黑而有赤色者为玄”，认为黑暗与光明兼具，对立与统一并存的矛盾性质方可称之为玄。故老子在《道德经·第一章》结尾旗帜鲜明地指出，反复运用这种无法名状的矛盾性质，便是破解众多奥妙的共同门径——“玄之又玄，众妙之门”。
因此从第二章开始，老子便一直在教授后人如何正确的理解并运用这种性质。如“万物作而弗始”，矫枉万物的初始，便是在阴阳对立的基础上，进行的确保统一与对立并存的和谐处置。
第三章“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱”的论述，则进一步夯实了矫枉事物初始的必要性。既是说，老子认为推崇贤能的统治方式，将会导致百姓养成争名夺利的行为习惯；珍贵货物的统治方式，则会导致百姓行为出轨，产生偷盗抢劫的不良之举；而激励欲望的统治方式，则会使人性发狂，道德沦丧。故老子认为“尚贤”“贵货”“见欲”均是行为不均的不良开端，有违阴阳平衡的大道之理。故提倡“万物作而弗始”，矫枉万物初始的治世宗旨。而之后“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”则进一步明确了圣人之治“阴阳并举，刚柔并济”的运用宗旨。
“虚其心”指开拓百姓的心灵，使民众拥有虚怀若谷的包容精神。但深悉上古混沌法门的老子认为，世间万物利弊皆存，祸福相依。执政方法同样如此。故“虚其心”与“实其腹”是一套阴阳并举，相辅相成，无法独自进行的治理方法。因此采取“虚对实”，“心对腹”，“无形对有形”的阴阳并举的文体方式，作为治理天下的共同范式。
为什么如此说？
因为《帛书老子·第二十三章》与之后的《二十八章》记载的非常清楚“圣人执一为天下式”，“知其白，守其黑，为天下式”。如此梨花认为，第三章阐述的圣人之治“虚其心”“实其腹”，与之后的“弱其志”“强其骨”，均是后文总结的圣人治理天下的共同范式，执一守中与阴阳平衡。包括第五章“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”的看似蹩脚论述，也同样如此。遵循同样的是不偏不倚的均衡之道，平衡之法。
注释第五章的时候梨花解释过这个问题，老子使用刍狗并非是在骂人或轻贱什么，而是为了表明古者祭祀天地，祈求风调雨顺的均衡理念。所以老子强调，天地以世间万物作为均衡自然的祭品，圣人治理天下也应同样如此，以和谐为念，无私无亲为理。故有“天地无情，圣人无亲”的古老说法。
如此，在圣人看来“虚其心”与“实其腹”，“弱其志”与“强其骨”，精神教化与民生教化是一整套相辅相成，阴阳不离的上古“混沌氏”修行法门。而关于混沌氏之术，《庄子·天地》中曾略有记载，说它是一种在春秋年间便已逐渐消亡，以阴阳和谐为理念的古老修行法门。
相传，孔子的弟子子贡南游楚国完毕，返回晋国，经过汉水南岸时，看见一位老者正在整治菜地，只见他挖地道通到井中，抱着瓮从井中取水，然后来灌溉菜园，非常费劲而收获很小。子贡便好心的告诉他：“如今有一种机械，每天可以浇灌上百个菜地，用力很少而功效颇多，老先生你不想试试吗？”于是子贡便详细为老者讲述了这种前轻后重，使用重力汲水的机械“桔槔”。不想老者非但未曾领情，还将子贡讥讽一翻后赶回鲁国。并说子贡介绍给他的工具，是会使人性沦丧，丧失纯朴素白之心的巧智之物。子贡返回鲁国，便将这件奇怪的事儿告诉了孔子，孔子告诉他，这应当是位治内不治外，既追求内心纯白不偏的，修行上古混沌氏之术的老者。并说关于混沌氏之术，并不是他和子贡所能认识的。
但梨花认为，按照庄子的讲述，这位拒绝使用“桔槔”的长者，应当就是老子笔下“万物作而弗始”，弗正万物初始，内心纯白不偏的修行之人。因为他曾这样对子贡说：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”老者说：“我从我的老师那里听说，运用机械必然产生投机取巧的事情，而产生投机取巧的事情之前，一定是先存了投机取巧的心思。这样的心思留在胸中淳朴之心就无法获得，纯洁空明的心境也不会完备，进而精神无法专一安定；而精神不能专一安定的人，大道也不会承载他的内心。我不是不清楚你所说的汲水方法，只不过我感到羞辱不愿那样去做。”。
由此可见，庄子所述的老者内心，深悉天地均衡之理，杜不均如杜大忌，如同老子“智慧出，有大伪”的劝告，要知道智慧是把双刃剑，明晰真理的同时，又何尝不是制造虚伪的利器？
如此一来，我们应当大致清楚何为圣人独异于人？因为圣人为腹不为目，只会根据自身的合理需求，适时的进行取舍。驾驭外物为己所用，却从不会被外物所驭。但普通人大多深陷欲望无法自拔。在欲望的漩涡中熙熙攘攘，如同享受丰盛的宴会，如同春天登台欣赏美丽的景色。似乎在欲望面前，只有圣人能够保持头脑的清醒，合理适时的运用取舍，不放纵自己寻欢作乐。浑浑噩噩的像个不会说话的婴儿，似乎没有任何想要的得到东西。因为圣人清楚有得定有失，对方生方死的人生而言，唯有精神永存。老子甚至认为圣人孤独顽固，被众人所鄙视。似乎唯独他与众不同。因为圣人心中时刻都铭记着阴阳平衡的万物创生之理，尤其是在追求利益最大化的当代，深知且笃行适可而止理念的人还有几位？能够发自肺腑的齐物，齐同是非。心量广大，譬如虚空。无是无非，无善无恶。心如佛土，深知自性真空的又有几位？
可知我等因何来又为何去？
又可知“道通为一”？一的上端并不明亮皎洁，下端也不晦暗不清。它变化不断，因此无法名状。言下之意一在善恶好坏之间不断变化，无法使用确切的性质为它命名。而且它循环往复，游离在生死，既存在与不存在之间。因此也无法确定它的状态与形象。只能称它为似乎与好像。称为恍惚。
本章梨花为何要保留《帛书老子》“恍惚”的通假字“沕望”？因为，阐述圣人是非观念与众不同的《帛书老子·二十章》记载：“沕呵，其若海。望呵，无所止”，而非后世通用的“澹兮，其若海；飂兮，若无止”。惚恍啊，像大海般汹涌；恍惚啊，飘泊无处停留的抽象描述。
梨花认为，“沕呵，其若海。望呵，无所止”描述的应当是，圣人无法建立确切是非观念的复杂认识与无奈感慨，因此感叹——道的状态似乎如此，但它的范围却如同大海般浩瀚；道的形象好像如此，但他它时刻都在变化没有停止。
还因为《帛书老子·第二十一章》，描述大道状态的“孔德之容”时记载：“道之物，唯望唯沕。望呵沕呵，中有象。沕呵望呵，中有物。”说，道中的事物，存在于似乎与好像之间，既仿佛间。似乎与好像之间，存在着景象状态。好像与似乎之间，又存在着确实的事物。
这便是梨花注释《道德经》的宗旨，类似的说法必须意义相通，绝不能这里一套说法，那里又另外一套完全不同的说法。因为大道只可意会，无法言传。故死扣字眼，与自掘坟墓无异。
而之后“随之不见其后，迎之不见其首。执古之道，以驭今之有，以知古始，是谓道纪”的论述不过是“虽然大道的变化永无止尽，但却环环相扣，根据自然而然的逻辑线索把握未来，反塑初始，这便是自然的运行纲纪”。
关于自然的运行纲纪，注释《道德经·第二十五章》混成之物时我们还将深入讨论。就此先将话题按下，祝大家新年快乐，阖家幸福。
说来汗颜，前后一年才注释了十四章，而且开始的几章，尤其是第一章注释的毫无头绪。虽然期间补充了《时空中秘密》的等五篇有关上古易学的辅助文章，但因限流等诸多原因作用有限。既然梨花说要使用易经注释《道德经》，那便一定会提及易经。只不过梨花所讲的易经，有别于《周易》，而是一阴一阳之谓道的易经，一本大道至简，专心于天地，时空均衡问题的简单论述，而非讲述天地人三才平衡运用的《周易》。
虽然均衡是易学的基础，但也分为阴阳平衡，三才平衡，四象平衡，五行平衡等诸多分支。而据梨花所知，学三才看《周易》，学五行看《黄帝内经》，而学四象具体看什么还不确定，因为星象的问题一直都是避讳，古人也多以此为妖，谋利惑众。建议慎入慎言，效法孔夫子的治学精神，子不语怪力乱神，知其神不知其所以神的问题，一概敬而远之，存而不论。
