道德经做到重和静,人生才能自 [复制链接]

《道德经》：轻则失根，躁则失君。

重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。

稳重是轻率的根基，沉静是躁动的根本。所以圣人在外行走始终不会离开放有衣食行李的车辆，即使在华美富贵的环境中也能淡然处之，做到超然物外。

很多时候我们面对美好的事物都做不到稳重和沉静，往往会做出一些轻率的决定，甚至会非常急躁。

莫说常人，就是古时拥有万乘兵车的大国，也不能让君王内心变得沉稳，他们依旧会草率治国。

西汉末年，王莽趁乱建立新朝，而民间却推举汉室后裔刘秀为帝，向新朝发起进攻，恢复汉制。

王莽派大将王邑率四十万精兵围攻刘秀，当时刘秀居昆阳，手下只有不到一万人马，主力正在进攻宛城，来不及救援只能死守。

王邑手下谋士说：昆阳易守难攻，不如先灭其宛城主力，昆阳便不攻自破。

王邑却自恃兵强马壮，能轻易拿下昆阳，傲慢的说：百万大*，所到之处只有胜利，只需想想战胜后的歌舞升平就行了！

结果刘秀凭借地势多次击退王邑大*，这时谋士再次献计说：围城留一面，给他们逃跑的机会就能瓦解士气。

王邑依旧不听，四面围城，激发城内斗志拼死抵抗，使王邑久攻不下，疲惫不堪。

此时，刘秀的谋士已经说服周边势力，一内一外联合将王邑击败，为刘秀建国恢复汉制奠定了基础。

河上公说：龙静，故能变化；虎躁，故夭亏也。

王邑狂妄自大，草率行事，不听劝阻使新朝精锐尽失，也是王莽新朝倒下的重要原因。

做人应沉心静气，不急躁，不轻率做决定，只有保持清醒的头脑，才能做出正确的选择，减少人生的过失。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

真正有德行的人能做到谦卑自处，内心深沉宁静，与人和善相处，说话守信用，正确处理问题，做事善于发挥长处，行动善于把握时机。正是因为他不轻易做出决定，不与人相争，才不会有过失和祸患。

上善若水，一个人最善的德行是像水一样。

水，沉稳宁静。始终处于万物嫌弃的污浊之地，人往高处走，水往低处流，永远只向下不向上，这是水的稳重。

水，润物无声。悄然走过大地，滋润了万物，养育了众生，却始终不言不语，作为生命之源却如此沉静。

揣而锐之，不可长保。富贵而骄，自遗其咎。

武器打磨的太过锋利，则难以长久保持；因富贵而带来的娇纵，必定会给自己留下祸患。

和水的稳重沉静对应的是锋芒毕露，积极进取，但是这种状态却难以长久。所谓过刚易折，过于轻浮的炫耀，终究会失败。

因此，老子在《道德经》中说：挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。

挫去锋锐，消除纷扰，调和光辉，与万物融为一体。

一个人只有收敛自身锐气，做到沉稳宁静才能长久。学习水的品质，沉淀自身，摒弃浮躁和草率，方能修的高尚的德行，内外无忧。

夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常。知常曰明。不知常，妄作，凶。

世间万物都要回归初始状态，这种回归叫作“静”，静就是万物的本真状态，也是万物发展的自然规律。只有认识到这种规律才能称为“明”，倘若不明白就去轻举妄动，必然会招来灾祸。

道家主张万物相生，无中生有，一生二，二生三，三生万物。万物无论如何化生都不会脱离自身的规律，迟早会回归本真，回归平静。

静，是万物最初始的状态，事物的发展和运动都离不开这个规律，违反规律就是背道而行。

诸葛亮写给其子的《诫子书》中有一句话说：

夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。

一代*师神机妙算，正是因为他明悟了事物发展的规律，时常在静中修炼自身，顺应大道而行，才能被世人尊重，流芳百世。

轻则失根，躁则失君。轻率让人失去根本，急躁让人失去自我。倘若一个人的内心不够稳重，不够沉静，必然会迷失自我，招来灾祸。

一个善于修养自己的人，能做到凡事沉稳，按部就班做事，其内心沉静，不会失去自我，始终处于平和、宁静和怡然之中。

既然草率和急躁不可取，不如让自己回归本真，在这繁杂的社会中保持一份“静”和“重”。如此方能生活无忧，人生自在。