唯与呵其相去几何。美与恶其相去何若。人之所畏亦不可以不畏人。望呵其未央哉。众人熙熙若享于太牢，若春登台，我泊焉未兆若婴儿未咳。纍（léi）呵如无所归。众人皆有余，我若遗。我愚人之心也，惷惷（chǔn）呵。鬻（yù）人昭昭，我独若昏呵。鬻人察察，我独闵闵呵。沕呵其若海，望呵其若无所止。众人皆有以，我独顽以鄙。我欲独异于人而贵食母。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆。如婴儿之未孩；傫傫（léi）兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂（liù，“飘”的意思）兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
这一章头尾两句点出了本章的核心。头句，“绝学无忧”。“绝”，不要、去掉；“学”，学习。不要学习什么？不要学习后天的东西，去掉后天的东西。尾句，“我独异于人，而贵食母”。“母”，就是道；“贵食母”，守住道，守住本来。
头尾两句一合参，就知道老子是告诉我们，一个道者，“绝学”——把后天的一切，把这个世间、社会所在乎的一切，全部放掉。这与普通人完全相反，普通人都是追求世间的东西、社会的东西，所以道者是“独异于人”。因为放掉了后天，自然就返回到先天，回到道，如此，“贵食母”——住在道的状态，住在本来，无忧无虑。这就是本章的核心思想，实际上与前面篇章所说的道理是相通的。
头尾之间的词句，首先对世人的分别知见进行了批判，随后将世人和道者的状态进行对比。描写世人是如何追求世间的一切，而道者反之而行，显得好像非常愚蠢。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？
“唯”，恭维；“阿”，呵斥。恭维与呵斥，差异很大吗？善与恶，又有多大差异呢？这是描写由于后天意识的分别，所产生的一种对立，即上一章所讲，在世俗谛，从后天人机的角度来看，事物一定落入对待。世人不是执着这边就是执着另一边，但必须要知道，一旦我们执着一边，相对立的另一边就会出来，佛家称其为“着相”，由此生出无尽的烦恼。实际上，在胜义谛，从先天、道的角度来看，这一切对待没有意义，因为在道的境界分别意识根本不存在。
人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！
“荒”，荒唐；“央”，中心。众人所害怕的，你也跟着害怕，“荒兮，其未央哉！”——众生这种趋之若鹜的态度真是荒唐啊，心灵完全没有依止，找不到一个中心，根本不知道究竟怎么回事！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
“熙熙”，熙熙攘攘，形容很多的样子；“如享太牢”，像赶圩一样；“如春登台”，像看唱戏一样。这是描述世人由于人机妄动，所以杂乱不安的状态。
我独泊兮，其未兆。如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。
“泊”，透明、淡泊，“未兆”，没有发出一点后天意识，无念的状态；“如婴儿之未孩”，就像刚出生的婴儿，还未变成小孩；“傫傫兮，若无所归”，孤独闲散的样子，心中对任何事没有目的。这是形容一个道者，内心无欲无念，完全摒弃后天意识的影响，仅存在于先天的纯然状态中。
众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉！沌沌兮！
众人皆追求“有余”，因为在攀缘心的主宰下，欲求不满，贪得无厌，总想追求更多；而一个道者，“若遗”，好像丢失了什么，因为道者根本没有欲求，不去追求有余，在世人眼中他似乎一无所有。“沌沌”，混沌，混而为一，没有分别，没有欲求，没有计较得失之心，好像一无所有，一无所知，在世人眼中这样的人是最愚蠢的，“愚人之心”。
俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。
“昭昭”“察察”，很聪明的样子，什么都知道，样样都在他眼里，心思精明缜密，事事要算计，这是一般的俗人之心。道者则反过来，像一个愚者，完全不动心机，别人看到都觉得他昏昏闷闷，傻傻笨笨。
澹兮其若海，飂兮若无止。
“澹”，透明、精湛，就像大海一样；“飂”，像风一样似有似无；“若无止”，却隐藏着一种涌动。这两句描述的是道境，就像佛家所说的大圆镜智，通透、博大，照显万物，心量如海；同时又很纯净，虽然有动但本质上是一种空性的状态。
众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
众人都很聪敏，而我（道者）好像冥顽不灵、愚钝粗浅的样子。“母”，道；“食母”，合于道。道者，与众人背道而驰的状态相反，合道安住。
本章描述了人机与天机，人心与道心的差异。人心就是往社会性的、世俗的方向。道心抛弃这种欲望，回到本来，是一种回归、放下。所以老子所说的与释迦的思想一模一样，归根到底是一个攀缘心与真心的问题，一个拿起屠刀还是放下屠刀的问题。修道，就是放下攀缘、放下人机、放下屠刀，只要放下便能回归我们的本来，也就是道，此即佛门中说“放下屠刀，立地成佛”。
接着，下面一段，可以说是老子的“劝世文”。“荒兮其未央哉”，“荒”是形容词，像荒原大沙漠一样，面积广大无边，永远没有尽头。这句话放在这一段里，应作什么解呢？——《易经》最后一卦“未济”。我们看看历史，看看人生，一切事物都是无穷无尽，相生相克，没有了结之时。
明末崇祯年间，有个人画了一幅画，上面立着一棵松树，松树下面一块大石，大石之上，摆着一个棋盘，棋盘上面几颗疏疏落落的棋子，除此之外，别无他物，意境深远。后来有个人拿着这幅画，来请当时的高僧苍雪大师题字。苍雪大师一看，马上提起笔来写道：
松下无人一局残，空山松子落棋盘。
神仙更有神仙着，毕竟输赢下不完。
这一首诗，以一个方外之人超然的心境，将所有人生哲学、历史哲学，一切的生命现象，都包括尽了。人生如同一局残棋，你争我夺，一来一往。就算是传说中的神仙，也有他们的执着，也有他们一个比一个高明之处。这样一代一代，世世相传，输赢二字永远也没有定论的时候。苍雪大师这首名诗，相当能够表达老子“荒兮其未央哉”的意思。
那么，在这一个永远向前推进的时空时，一个修道人该如何自处呢？“众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。”“熙熙”二字，并不见得是好事，单就文字解释，是很太平、自然、舒适、自在，看起来很好的样子。所以许多人的名字都取个“熙”字，如清朝皇帝“康熙”。
然而，“熙”字是好而不好，吉中有凶。司马迁《史记》上提到：“天下攘攘，皆为利往；天下熙熙，皆为利来。”我们看这个世上，每个人外表看来好像没怎样，平平安安活着，其实内心却有诸多痛苦，一生忙忙碌碌，为了生活争名夺利，一天混过一天，莫名其妙地活下去，这真的很快乐、很满足吗？老子指出一般人这样生活，自认“如享太牢，如登春台。”好像人活着，天天都上舞厅，天天都坐在观光饭店顶楼的旋转厅里，高高兴兴地吃牛排大餐；又好像春天到了，到郊外登高，到处游山玩水，颇为惬意。牢是牛，古代祭礼以牛作大祭的牺牲。
《道德经古本合订》李辉
《老子禅解》谢国仲
《老子他说》南怀瑾
道德经
第十七章：人生哲学与道的层面（上）道德经
第十七章：人生哲学与道的层面（中）道德经
第十七章：人生哲学与道的层面（下）道德经
第十八章：忠臣孝子的伪装（上）道德经
第十八章：忠臣孝子的伪装（下）道德经
第十八章：春秋两大名医——老子与孔子道德经
第十九章：“王”“贼”并列的烂帐（上）道德经
第十九章：“王”“贼”并列的烂帐（下）道德经
第十九章：唯大英雄能本色道德经
第二十章：知识是烦恼的根源（上）道德经
第二十章：知识是烦恼的根源（下）
朗读：叶子，《论语》爱好者，朗读爱好者，感谢您
