天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐崙乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地无仁慈，把万物当成刍狗（古代祭祀用草绳扎的狗）一样，圣人无仁慈，把百姓当成刍狗一样。天地之间，就好像一个大的风箱，空虚而不枯竭，抽动起来就越会发出更多的风力。多言反而会导致气穷，不如少说守中。
按照字面意思天地圣人无仁慈，难道这是讽刺的意思吗？应该并非如此，在后面章节中有天道无亲，常于善人，圣人常善救人，故无弃人。证明老子对天地和圣人认为是仁慈的。那为何天地对万物看成是刍狗，圣人对百姓和刍狗一样看待呢？
天地生万物，万物自然而生，自然而死，生生不息。当一颗种子变成千年大树枯萎而亡的时候，和一个人从婴儿到了一定年龄而亡的时候，对于天地来说是一样的。并不会因为是一棵树或者是人类而产生不同的区别，任其万物自生自灭，不加任何干涉，而促使万物共同生存，互为因果，互为生活。
对于圣人来说一个恶人和一个好人，穷人和富人，并不会区别对待，因为同样是人，区别是在一个人主观定义，所以圣人会常善救人，故无弃人。对于圣人来善人是不善人的老师，不善人可以作为善人借鉴，故后面章节中有善人者不善人之师，不善人者，善人之资。所以对于圣人来说不会有自己的主观意见对待不善人或者善人！
而对于我们一般普通人来说，要做到不区别对待每一个人实在是太难了，亲戚有远近之分，朋友有远近之分，就算是同样对待自己的两个儿女有些时候多会有所偏心。无意中在一个短视频当中看到小孩特别顽皮，为了不让自己生气，把自己的小孩当成是别人家的小孩来对待，这应该就是修炼圣人的境界了，太难了！
老子把天地之间比喻成橐崙，橐崙是以前用作鼓吹通气的工具，俗话叫风箱，来说明天地之间是相通的，看着是空的，静的。风箱鼓吹通气，越鼓动风越大，风越多的吹出来，因为是相通的，所以会一直生生不息。设想一下，假如有朝一日不流动了，那就出不来风了。所以在后世的修炼胆道的道家们，有部分认为说话会出气，伤元气，而造成不好运气的原因，但是现在也有部分人会用歌唱来练气，从而促使运气，此两种修炼不知何种合理？
不管是不说话，还是说话唱歌多是静于动的区别，然而天地万物是在看似静中，实则是在动态中生生不息的活着。我们也是在每天的为生活而不断的有思想，有行动，有言语，一直动着，终有一天动不了，那就静着回归自然。，动静互换，所以多言数穷，不如守中。也应该是该说话的时候说话，说合适的话，别祸从口出，不该说话的时候就沉默是金，该说话的时候美言可以市尊，不该说话的时候智者不言，言者不知。把握这个度需要我们不断的守中，修行，修德。
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