《道德经》第四章：道冲，而用之有弗盈也。渊兮！似万物之宗。锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
《道德经》第四章，首先一句话：道冲，而用之弗盈。道，有人说是冲而用之。其实不是。道冲，它是一个名词。因为道是虚，它一定要冲才有作用。如果道是静的，那就生不出来东西。如果什么东西都是静止的，呼吸也是静止的，那还会有生气吗？我们中国人以前不叫泡茶叫冲茶，为什么茶用冲呢？就是根据《道德经》来的，现在都说泡茶没有水冲，拿什么去泡。是冲茶，这一冲茶的香气就出来了，就产生了一个新的物质。
而“用之或浮盈”，一个很简单的动作，怎么能够经常使用？那就不能让他满，让他盈，因为一满一盈，就没有用了。我们总喜欢什么都想做到极致，做到完美，幸福美满。满招损，最后一定是损的，所以不要让他满，永远留一点余地，这对我们的启示是什么？这种用之或浮盈的观念，对很多关系都用得上。夫妻，朋友，家人都是这样的，很多朋友刚开始的时候一见如故，无话不谈，最后往往都是分道扬镳，如果你刚开始的时候热情保持在40%，那以后你们还可以有更亲密的发展空间，但是一开始就%那还怎么关系往下发展呢？怎么可能还越来越好呢？因此冲，就是使他虚的意思。他永远不会满，所以他永远可以用，时时保持冲虚，你就永远可以使用，这叫做道！
渊兮，似万物之宗。渊，是水的深谷。似万物之宗，他好像是所有万物的本源。现代科学也告诉我们，海洋里面很多东西有很多在宇宙万物里面是最早出现的。那它是怎么生的呢？下面有一段来说明它的过程，我们就感觉我们的“道”跟西方人对“道”的认识以及对世界本源的认知还是有很大区别的。
老子说：挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。你先看看这四个“其”字是什么意思。其，就是道的作用。道的作用是什么？人家有锐，你把它搓掉，不是这个意思，那就是强制，那就不自然了。这里的“搓”是指把自己锐利的那一部分锉掉。
“道”是很锐利的，可是他把自己的锋芒收敛起来，让你没有感觉。举个简单的例子：天生人天也杀人，人自然生也会自然死，就是老天的作用，就是自然的作用，就是道的作用；可是，你会不会害怕说这个“道”要把我们干掉？不会，他让你没有感觉他，让你自化。自化，是“道”最了不起的一部分。我是有锐利，可是我很收敛，让你没有感觉到威胁。你从这里面就会感觉到他不威胁你、不利用你、不恐吓你、不主宰你。西方的上帝是主宰一切的，上帝创造万物以后，就说你们都是我造的，你们要信仰我，这个就不是功成而不居了，刚好和老子所讲的是相反的。
中西方的文化还是有一定差异的。
锉其锐，一个人不能锋芒毕露，不能到处显示我很能干，那你会死得很惨。
解其纷，人家有什么纷争，你不能说，都听我的，你要让他们自己去磨合，你在当中你做了很多事情，但大家都没有感觉到。
和其光，你不能用你的光芒去照耀别人，你要让他显露出自己的光耀。
同其尘，你不能善恶分明，是非分明，都不可以。因为对圣人来讲是没有坏人的，圣人看到坏人自己要检讨自己，你这个圣人眼里为什么还有这么多坏人。那你算圣人吗？你尽到了教化百姓的责任了吗？其实，真正的大善大恶都是极少数的，
大多数人都是左右摇摆的，你认为这个是小人不肯帮你的忙，也许他前几天才借给人家几十万救急。每个人做事情都有自己的立场，我们不能随便地认为他就是小人。
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湛兮，似或存。这个深渊一澄清下来你就发现水里有东西，那就是道。道，是你平常看不见，但时时会隐约的感觉到，好像真正那个有就出现了，因为无会生有。你没有锋芒，但是你有锋芒的做用，你不去解决人家的纷争，但是人家的纷争因为看到你而化解。人家突然间有光出了名，尽管不是因为你照耀了他，他还是要感谢你，人对别人的好，要忘；人家记得你的恩，想要报答你自然就会报答你，如果你四处说我对某某有恩，帮过他很多忙，迟早会害死你自己的。
那么老子说，道是什么？
吾不知谁之子，象帝之先，他用这句话来问道是什么，非常有意思，我不知道他是谁的儿子，这个吾不一定指老子本身，因为老子是集大成的，我们中国人很少用我的概念，这个吾就是我们，我们找来找去不知道他是谁的儿子，他的父亲是谁，他的根源在哪里，告诉我们所看的都是道的现象，道的作用。
但真正地道的本体在哪里？
象帝之先。什么叫象帝之先？象就是《易经》64卦的卦象；帝就是最原始，就是太极，一画开天嘛，所以很多人在解释“象帝”时，诸多解释却没有找到根源。老子说，吾不知谁之子，就是要去找根源，结果你不去找根源，光在易县和帝这里转了半天也转不出来。他是什么，就是64卦那些象的最原始的那一画，叫太极，太极就是有的开始，象帝之间呢就是说道：是在这些象的前面就有了，是先天。道是先天，象是后天我们看到的，每个象的背后都有道的存在，只是你迷惑于象中跳不出来，你破不这个象，这叫象执，你就进不了道体。
象帝之先，就是它是先于象而存在的，那就叫无，所以道冲是有，但有是从无中生出来的，所以第四章就告诉我们道是以虚才有作用，如果道一满他就没有作用了。
