第二讲《道德经》第一章头一段，首先笼统地分成两种道理，两种真理。这个地方，「道」可以解作真理。两种真理如何来规定呢?以「可以道说」与「不可以道说」来规定。那麽，什麽叫做「可以道说」?什麽叫做「不可以道说」呢?这个我们现在可以用明确的语言表达出来。这是上次所讲的。但这样规定还是很笼统，所谓笼统，意思就是说，这样区分是可以道说的真理，你心中有一个观念吗?假如进一步问:为什麽可以道说的真理能在你心中有一个清楚的观念呢?你如何答覆呢?「可以道说的」就是可以用一定的概念去论谓的那一种真理，这一方面我们心中容易有一个清楚明确的观念，容易了解一点，容易把握得往。缘故在哪里呢?因为这一方面属於我们的经历世界，我们日常生活可以接触到的。那麽，那种不可以用一定的概念去论谓的道理呢?你心中就不一定明白了。为什麽不明白呢?你说因为我们对这种东西没有经验。但我们对之没有经验的东西多得很呀，有时候没有经验我们也可以想像得很清楚。但是，那不可以道说的东西究竟是什麽嘛，我也想像不出来。所以，头一段以「可道」、「不可道」，「可名」、「不可名」区分两种真理，这是很笼统的。这样笼统地区分的两界其具体意义究竟是什麽，我们不了解。尤其是那个「不可道之道」、常道，我们不很懂。不可道的东西多得很，上帝也不可道，佛教那个涅盘、法身也不可道呀。但是，老子这里说的「不可道之道」不是上帝，也不是涅盘、法身。那麽，道家通过一个怎样的观念来了解这个「不可道之道」呢?这不是很容易的，要一步一步往里入，来了解他所说的「不可道之道」的具体的意义，真实的意义(realmeaning)究竟是什麽，可以使我们心中慢慢明白，慢慢来接近。不可以一下子明白的。王评15：不可道与法身、上帝等价，牟先生理解不到这一层，因为他还停留在哲学思维的层面上。「不可道之道」是至高无尚的，是最高的道理。就是儒家也不这样讲。假定说儒家孔夫子可以承认有一个「不可道之道」，但他不一定像老子这个讲法嘛。所以，这很麻烦，要慢慢了解。王评16：儒家是依道而讲学，《老子》依学而讲道，这才是两家的根本差别。就学的层而言，老子和孔子没什么大差别。孔子的后世门徒反而觉得老子和孔有差别；包括王阳明都没明白老子之学，尽管他明白了老子之道。为学和为道不同，所以老子说为学日益，为道日损。第二段:「无名天地之始，有名万物之母。」这一段进一步通过「有」、「无」这两个观念来了解这而种真理。就是说，通过「有」、「无」来了解前面所说的「可道说」、「不可道说」。「无名天地之始」这句话表示说，我们通过「无名」这个概念，或「无」这个概念来了解这个「道」。这个句子可以读做「无名，天地之始。」也可以读做「无，名天地之始。」依照王弼的读法，「无名，」、「有名」是主词，谓述词省略了。这是中文的老句法。「无名，天地之始。」翻译成白话文就是:「无名是天地之始。」那个「是」省略了的。文言文的句法没有「是」。譬如，「仁者，人也。」假如你了解这种老传统句法，那麽，「无名，天地之始。」这种读法很好，王弼就这样读。这种读法合乎老的习惯。也可以读做「无，名天地之始。」这种读法大概不是中文的文言老文法。这里，「名」是动词。从古文的习惯上说，这种读法恐怕不太对。我不采用这种读法。从意思讲，就说「有」、「无」就可以了。从文句的习惯上讲，就是「无名，天地之始；有名，万物之母。」「无名」就是无名、无形、无状。「无名」概括很多，也包括无时间性、无空间性，无任何特性，就是不可道说。简单化单说「无」也可以，因为把任何东西都无掉，结果就只是「无」。那麽，只说「无」这个概念就可以了。那个「名」也不只是名称的意思。所以，到宋朝就有人读做「无，名天地之始。」王评17：牟先生没有明白无名和无的差别，也没有明白天地和万物这两个概念的关系，所以他将“无名万物之始”译为“无名是万物的开始”。「无名」就是「无」；「有名」就是「有」。到有名、有形、有状，就落到有的范围。两种读法都可以。文句习惯是「无名，天地之始。」而「无名」与「无」的意思相同。就是读「无名，天地之始。」这「无名」也当「无」讲。简单化就是「无」，不单只是「无名」。因为这个「无名」表示所无的东西多啦，不只是说一个特殊的现象，不只说它没有名字而已。我们说某某人没有名字，他没有名字，你给他一个名字嘛。或者说他的名字漏掉了，大家不知道，那麽，在你思想中光知道有这个人，但不知道这个人叫什麽名字，这时候，你说这个人无名。但是，这样说的「无名」与老子所说的「无名」不一样，意识不同。碰到这种问题，你要辨别，，要思辨。老子所说的「无名」就是无，就是从你所无掉的那些东西简单化，提出一个「无」的观念。成「无」这个观念就是个nothingness。这不只是不知道它的名字而已。王评18：具有西方哲学思维的哲学家之所以很难读懂《老子》，是因为他们没有
