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相传老子生於中国的春秋战国初期，是一位大思想家，就连被尊称至圣先师的孔子向其『问道』之后，都曾感叹老子的见解高深，云：『朝闻道，夕可死矣！』。其住世期间，眼见世间乱象四起烽火连连，虽曾提倡无为而治的学说，但终不得圣主识其无私治世、回归大道的济世道法，遂传下此八十一章道德经。读者叁修此经后，相信必能得其般若智慧；看清世间诸法实相，早日体悟大道。
我会读
老子:「道德经」:第十七章
太上，不知有之﹔
其次，亲而誉之﹔
其次，畏之﹔
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
老子:「道德经」:第十八章
大道废，有仁义﹔
智慧出，有大伪﹔
六亲不和，有孝慈﹔
国家昏乱，有忠臣。
老子:「道德经」:第十九章
绝圣弃智，民利百倍﹔
绝仁弃义，民复孝慈﹔
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足，故令有所属。
见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
第十七章太上①，不知有之②；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其贵言④。功成事遂，百姓皆谓“我自然”⑤。我知道
①太上：至上、最好，指最好的统治者。
②不知有之：人民不知有统治者的存在。
③悠兮：悠闲自在的样子。
④贵言：指不轻易发号施令。
⑤自然：自己本来就如此。
我解读最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”延伸阅读--苏辙《老子解》
太上，下知有之；以道在宥天下，而未嘗治之，民不知其所以然，故亦知有之而已。
其次，親之譽之；以仁義治天下，其德可懷，其功可見，故民得而親譽之。其名雖美，而厚薄自是始矣。
其次，畏之侮之。以*齊民，民非不畏也，然力之所不及，則侮之矣。
信不足，有不信，吾誠自信，則以道御天下足矣。唯不自信，而加以仁義，重以刑*，而民始不信矣。
猶其貴言。功成事遂，百姓謂我自然。聖人自信有餘，其於言也，猶然貴之不輕出諸口，而民已信之矣。及其功成事遂，則民日遷善遠罪，而不自知也。
??第十八章大道废①，有仁义；智慧出②，有大伪；六亲不和③，有孝慈④；国家昏乱，有忠臣。我知道
①大道：指社会*治制度和秩序。
②智慧：聪明、智巧。
③六亲：父子、兄弟、夫妇。
④孝慈：一本作孝子。
我解读大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。延伸阅读--苏辙《老子解》
大道廢，有仁義；大道之隆也，仁義行於其中，而民不知。道既廢，而後仁義見矣。
智慧出，有大偽；世不知道之足以澹足萬物也，而以智慧加之，於是民始以偽報之矣。
六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。六親方和，孰非孝慈？國家方治，孰非忠臣？堯非不孝也，而獨稱舜，無瞽支也。伊尹、周公非不忠也，而獨稱龍逢、比干，無桀紂也。涸澤之魚，相吻以沬，相濡以溼，不如相忘於江湖
第十九章绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者②以为文③不足，故令有所属④；见素抱朴⑤，少私寡欲；绝学无忧⑥。我知道
①绝圣弃智：抛弃聪明智巧。此处“圣”不作“圣人”，即最高的修养境界解，而是自作聪明之意。
②此三者：指圣智、仁义、巧利。
③文：条文、法则。
④属：归属、适从。
⑤见素抱朴：意思是保持原有的自然本色。“素”是没有染色的丝；“朴”是没有雕琢的木；素、朴是同义词。
⑥绝学无忧：指弃绝仁义圣智之学。
我解读抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。延伸阅读--苏辙《老子解》
絕聖棄智，民利百倍；非聖智不足以知道，使聖智為天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知聖智之本，而見其末，以為以巧勝物者也，於是馳騁於其末流，而民始不勝其害矣。故絕聖棄智，民利百倍。
絕仁棄義，民復孝慈；未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也，仁義所以為孝慈矣。然及其衰也，竊仁義之名以要利於世，於是子有違父，而父有虐子，此則仁義之迹為之也。故絕仁棄義，則民復孝慈。
絕巧棄利，盜賊無有。巧所以便事也，利所以濟物也，二者非以為盜，盜賊不得則不行。故絕巧棄利，盜賊無有。
些三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。世之貴此三者，以為天下之不安，由文之不足故也。是以或屬之聖智，或屬之仁義，或屬之巧利，蓋將以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？見素抱樸，少私寡欲，而天下各復其性，雖有三者，無所用之矣。故曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。此則聖智之大，仁義之至，巧利之極也。然孔子以仁義禮樂治天下，老子絕而棄之，或者以為不同。《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。孔子之慮後世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不為道之所眩，以不失為君子，而中人以上，自是以上達也。老子則不然，志於明道而急於開人心，故示人以道而薄於器，以為學者惟器之知，則道隱矣，故絕仁義棄禮樂以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。達者因似以識真，而昧者執似以陷於偽。故後世執老子之言以亂天下者有之，而學孔子者無大過。因老子之言以達道者不少，而求之於孔子者常苦其無所從入。二聖人者，皆不得已也，全於此，必略於彼矣。
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