老子:无心
老子说:“圣人常无心。”
老子所说的“圣人”和孔子所说的“圣人”不同。老子说的“圣人”是得“道”之人,孔子说的“圣人”是具备仁义礼智信之人。
“无心”是“无为而为”“顺其自然”的心态,遵循客观规律,懂得平衡。
古人有诗云:“流水下山非有意,片云归洞本无心,人生若得如云水,铁树开花遍界春。”
我们未必能达到圣人境界,但是如果我们的生活能像行云流水一样逍遥自在,没有名枷利锁的束缚,不自我设限封闭,随遇而安,随缘生活,随心自在,该有多么洒脱美好!
人生若能经常“无心”,反倒心中就富有了。苏东坡有诗云,“无一物中无尽藏,有花有月有楼台”,人只有祛除心中对自我的偏执,以单纯宁静的心,才能感受到天下万物的“无尽藏”和人生的丰富多彩,那就是“铁树开花遍界春”的境界了。
庄子:游心
庄子有“乘物以游心”“游心于淡”“游心于物之初”“游心于无穷”等等说法。
庄子的“游心”即是“神游”,是在精神世界中进行无限的漫游和逍遥,是不受外物约束的,在精神世界中达到的一种“随心所欲”的境界。
从客观外在世界来说,人受到的限制无所不在,人被各种命运所左右和控制,或来自社会,或来自自然,或来自人自身,可以说“人无往不在枷锁之中”。
因此,人要在客观世界中摆脱来自各方面对自身行动和行为的限制,是肯定不可能的。但是,在精神世界中却可以达到对一切限制的克服和解脱,可以从容游戏,可以无拘无束。
这种“游心”不是“胡思乱想”“逃避现实”,更不是“精神胜利法”,而是让自我真正回到精神的家园,诗意地栖居在大地上。
王阳明:不外于吾心
王阳明说:“夫万事万物之理,不外于吾心。”
王阳明的“心学”是以“心”为宇宙人生的本体,“心外无物,心外无理,心外无事”。
每个人认识的世界,就是心灵体验的一切,“心有多大,世界就有多大”,心感知的范围就是我们存在的世界。
既然心是身体和万物的主宰,那么不管身处什么时代、什么地点,都没有人能代替我们看顾自己的内心。我们应该懂得坚持自我,跟随内心,葆有良知。
只有当心灵安定下来,不为外物所动时,本身所具备的巨大智慧才会显露出来,然而心一旦被外部的纷扰抓住,就会动荡不安,所以说“破山中贼易,破心中贼难”。
一个人如果用心诚意,天下就没有难事。因为心外无事,一切事都是心上的事,就看是否用心。
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“*金之城苹果之乡道家之源”
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