道德经

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道德经为人处世,要把自己的聪明磨 [复制链接]

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成为一个聪明人是每个人都乐意做到的事情,可是这个世界上唯独不缺少的就是满大街的“聪明人”。聪明是一个人具有非同一般的智慧,在做事的时候往往能够比别人更加巧妙的去解决眼前的难题,而聪明自然也就是一个人身上最大的优势,可是聪明究竟是代表着什么?

很少人愿意去深究这里面的学问。聪明绝对不是大多数所能够自诩的东西,因为聪明必然只是少数的,而很多人自诩的“聪明”也不过是本身的自作聪明罢了。

对于很多人来说,想要看一个人是否聪明,往往都是看这个人能不能在利益的争夺中为自己获得更多的好处,还有就是能不能在周围人中崭露头角,这种“聪明”并不是人生的聪明,而只是一种个人的“狡黠”罢了。

对于一个人来说,最重要的就是要修养一种人生的“大聪明”,也即是人生的智慧,只有具备了这样的聪明,才能够真正的在自己的生活中做到如鱼得水,也能够在对于成功的追求中,尽快的获得人生的胜利果实。

而人生的聪明和个人的聪明始终是不相容的。只有一个人去掉了自己身上的故作聪明,做到了这一点,才能够进一步地去修养人生的大聪明,从而获得一个好的人生态度。

对于这样的大聪明,《道德经》中有过这样的阐述:“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”。这就是老子对于世人的一种关于人生态度的劝诫,一个人只有从其中领悟到真正的聪明是什么,才能够在世事的纷纭中让自己能够做到世事洞明,在追求成功的道路上更能够比别人更准确地做出争取的选择。

“挫其锐,解其纷”。很多人都希望自己能够锐气十足,这也是世俗生活中人们对于聪明人的看法,但是老子却是反其道而阐述,老子认为一个人最首先要做到的就是要磨损掉自己身上的锐气,也就是要让自己的人生态度变得圆滑,而不是充满着棱角。

如果一个人事事都依仗着自己比别人聪明,从而四处的争强好胜,那么长久以往,一定会因为自己的锐气吃到一些反噬的苦果。因为每个人都是趋利避害的,因此一个人想要处处压别人一头,就一定会事事惹得别人对自己产生憎恨,而这样的行事方法又怎么能够算上是一个聪明人的举止呢?

老子认为,一个人要表现出自己的愚钝来,宁可事事吃些小亏,也不要到处的占据便宜,只有让别人乐于和自己相处,才能够尽快的扩展出自己的人脉,也最终可以在人生中取得一些大的优势,这就是“挫其锐”的好处和作用。

而处事圆滑后,就一定要让自己避免陷入人生的诸多纷争中,因为在利益的纷争中,不论是自己做出什么的举动,就一定会触动某些人的利益得失,而一个真正聪明的人,是一定能够让自己做到独善其身,避免牵扯进不必要的纷争中。

而自己不单单要跳脱出名利场中,对于其他人的纷争,能够帮助其解脱的,也一定要助其一臂之力,做一个世间的“和事佬”,永远都比做一个事事出头的人要更加的聪明和智慧。

“和其光,同其尘”。老子“一而再再而三”所阐述的人生智慧,终不外乎就是能够隐藏自己,所谓的隐藏并不是让自己退缩到山林泉水中做一个隐士,而是在世俗的事物中尽量的降低自己的存在感。

人生总会犯一些或多或少的错误,如果一个人处处的去彰显自己的机巧,那么到最后只能是在众目睽睽之中让自己的错误被放大到若干倍,所谓的“登高跌重”就是这个道理。

而一个人只有能够低调的做事,高调的做人,这样才能够在事情取得成果之后,才会引起众人的认可,而自己所犯下的一些错误,因为低调的缘故,往往是不为旁人所注意的,也无损自己的名望。

人生的大智慧其实就是能够做到“旁观者清”,而一些自诩无比聪明的世人,他们都只是耍尽自己的技巧,然后为了争夺一些小的利益,最后让自己的人生付出了很多隐性的“代价”,自己反倒还浑然不觉,这样的“聪明”是我们一定要尽力去避免的。

只要能够深切地了解到老子所阐述的人生大智慧,并且可以身体力行地去践行自己的认识,那么人生到最后就一定能够取得不同于别人的大成就,也能够让自己的人生变得更为完满和成功。

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