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第五章
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
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这一章非常简单，老子继续教导学生如何修成圣人。前面讲过，所谓的“圣人”在老子这里是前后两个身份，既是自我得道的“内圣”，得道后又是治理天下的“外王”，两位实是一体。所以圣人一方面自己要得道，一方面还要将所得之道施之于百姓治理。明白了这个道理，这一章实在没什么好讲的，但请注意，老子讲课的技巧非常高明，因为他所谓的培养学生得道成为圣人的办法乃是师法天道，但天道这个东西又实在难以用语言来说明白，又不得不说，怎么办？
这里先再次强调一下老子的一个重要观念，也是一个客观事实，即“道”与“言”之间的关系，乃是天天讲日日讲的问题，在老子的思想体系内，包括我们的日常生活内都极为重要。道，是难以用语言来表达来承载的。因为以“名”为中心的语言很大程度上指向的是我们生活于其中的现象界，现象界之物缘于人类自身感官的官能而显现，故万物所现乃是“象”，非是物之自身本质。
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人类在为万物命名时，则是依物与人类之“用”为原则，所以万物之价值非道生万物之绝对平等（以道观之，其实也无所谓平等不平等），而是呈现出价值的相对性。由此可见现象之物的存在状态及其价值都是在相对（对面还有个相）的两两对等关系情境中获得自身的呈现，进而言之，相对关系情境的变化与转移，则原有关系情境中的物及其相对价值也就消亡了。所以，指向暂時、变动的现象之物及其相对价值的语言也只能是相对，难以囊括并承载永恒绝对的道。
因而，修道、得道是一回事，如何让绝对之“道”呈现也是一件重要的事。
庄子探索出寓言、重言、卮言来超越常规语言的限制是一种办法。孔子则是执守“一阴一阳之谓道”的认识而多使用“两端语言”，比如《论语》中：“子曰：‘恭而无礼则劳；慎而无礼则葸；勇而无礼则乱；直而无礼则绞。’”等，比如讲孔子中道之境，曰“子温而厉，威而不猛，恭而安。”都是执两端而合道。当然，老子也常使用这种语言方式，像“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”等。
对于“道”的言说和领悟，孔子每每“无言”，“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”老子也认为“不言”、少言为妙，不得已言之，他则善用譬喻。
“天地不仁，以万物为刍狗”，这节课老子用“天地”借指道。“天地不仁”，众多的解释是天地不仁义、不仁慈。我相信“尊道贵德”的老子不会这样去污名化“道”，更不会是大家所讲的是反儒家的“仁义”，老子没有这么小肚鸡肠。要真正理解老子之意，需得知“仁”是何义。宋明学者讲仁最为直接，如程子说：“心譬如谷种，生之性便是仁也”，谢上蔡说：“桃杏之核，可种而生者谓之仁，言有生之意。推此，仁可见矣。”说白了，“仁”乃是植物之“仁”，也就是种子，“仁”在一定的温度、湿度内便可萌发，且“仁”也是一植物自我延殖，此植物之为此植物的内在依据。
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顺此道理，我们的先民最早为我们自身命名时是以植物之仁作比，所以叫做ren，是希望也是发现了一个事实：我们的身体内也有这么一个“仁”，或者叫做“芯（心）”，也叫做“中”，意思是在身体中，《中庸》讲：“喜怒哀乐之未发谓之中”即此意。仁，在一定的社会环境内会萌发出应有的情感和行为，见父母自然生孝心，见孺子将入于井自然生怜悯之心等等。否则，便是“不仁”，不是人。
所以，“天地不仁”的意思是说天地它没有这个“仁”，因而它对待天地间万物也就没有各种情感的萌发，于是就“以万物为刍狗”，对待万物就像人们对待刍狗一样了。“刍狗”，刍，就是草，牛吃草后有时吐出重新咀嚼叫“反刍”，刍狗就是草扎的狗，是用来祭祀用的，用前很重视，“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”用后人们或踩在脚下，或丢进灶内烧火，这是再正常不过，自然而然之事。人们对待草扎之狗，无所谓情感不情感，爱与不爱。同样，老子借此说明天地对万物就如人们对待刍狗的态度，生了万物也就生了，既“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，同时对于万物之生养，也仅是天地自身无意识（无为）之自然。这种无为，使得天地间万物皆得生养繁衍，但天覆地载，无偏无私，也是生万物乃其自然而生，养万物因其不养而养。
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一句话，天道对于万物是无偏无私，不闻不问的，还是一个“无为”态度。无为在这的具体意思是：是我生了你、养了你，但这皆非我本意。
圣人要治理百姓，怎么治理呢？向天道学习，所以“圣人不仁，以百姓为刍狗”。圣人为王后，对待百姓要像天地对待万物一样。
这里必须要放慢速度，静下心来，否则极容易丧失老子告诉我们的重要信息。
“圣人不仁”，圣人法道法天地，“天地不仁”是因为天地本就没有“仁”，但“圣人”首先是人，他是有“仁”的！所以“圣人不仁”的意思不是说让圣人做个凶残无情分子，而是说你的这个“仁”该怎么萌发就自然萌发，不要人为地去为“仁”而仁。
我们的“心（仁）”在环境中直接地萌发，这是天道赐给我们的，这就是道心，公心，又叫良心，但如果思之再三则私心、偏心就容易产生，所以孔子说：“再，斯可矣。”圣人有了这个仁之“不仁”，才会让百姓生养自我。“以百姓为刍狗”，不要去管那么多，百姓该干嘛干嘛。
这是老子今天教给学生的第一招。
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法天地的第二招是什么呢？
老子还是先讲天地。如果我们是老子的学生多好，你会发现老子这老师一开口讲天地，一下子就把学生的视野、心胸拓展拓大，俯仰天地自然心怀天下。天地什么样？“天地之间，其犹橐籥乎？”橐籥就是风箱，我老家那里叫风间，更有道理。天地之间就是一个大风箱，这风箱够大的！为什么这么比方？想说明什么问题？“虚而不屈，动而愈出。”这就好理解了：风箱内一定是空的（虚），因其虚，故能不断拉动抽杆而出风不止（屈，尽也）。拉过风箱的人都知道，拉动得越得劲（动），则鼓出的风越大越多。可见，风箱鼓风的关键在于其内虚无实，正如天地之道，唯道体之虚，才有“用之不盈”。
下面，自然是老子问学生：这个比喻对你们将来治理天下有何效法处？
大家讨论的结果，也是老子认同的结果是“多言数穷，不如守中。”
既然是讨论治理天下，“多言”在此自然是指很多的*令、*策、条例、法规、主义、思想、理论、理念。这些个东西多了，圣人与百姓之间的填充物、中介也就多了，百姓疲于学习、疲于表态、疲于填表、疲于应付检查，结果是疲于不务正业，“数穷”，早晚累没。是的，是的，“不如守中”，中，即风箱内、天地间的“虚”，守住一个原则：圣人治理天下要用“中”，随天下之变而萌出“喜怒哀乐”之策，且要“发而皆中节”，不可多！不可人为地增加增饰。同时，也要给百姓以虚，给百姓以“间”，因为百姓在“天地之间”，给他们以时间，给他们以空间。
这是今天的第二招。好，下课！
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