道家的难懂，是古今公认的。正如太史公司马迁说：“道家……其实易行，其辞难知。”——道家的主张很容易实行，但它的文辞难以理解。自魏晋以来，读书人就把《道德经》、《易经》和《庄子》合称为“三玄”，即三本最玄奥难懂的书。所以，题主两年看不懂《道德经》，是最正常不过的事。
《道德经》第七十章：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”老子一面说他的主张易知易行，一面又说天下没有人能知能行，这就等于承认了他的书起码是“难懂”的。
“难懂”不代表“不能懂”。要想读懂《道德经》，首先需要具备一定的悟性，其次还需要一定的阅历和社会体验，两者缺一不可。因此，不提倡年纪太小的人读《道德经》。
但《道德经》有一点好处，就是你有多大的悟性，就能从中获得多少。悟性浅时所得少，悟性深时所得多。从这个意义上说，年轻人也不是绝对不能读《道德经》。
所以，《道德经》是要用生命去读的，是值得读一辈子的书，不要强求速成。
有人说，你读了没有用，是因为你没去行动，不行动就永远没有用。看似有理，实则不然。行动是需要“动力”的，是需要理念支撑的。没有理念支撑的行动，必然难以持久和持续，这就是一个人不能靠打鸡血获得成功的原因。理念来自哪里？来自你的阅读和体悟。知之深，才能行之切——关于知和行的关系，本人一直深信，知在前，行在后。换一句高大上的话，就是“没有理论支持的实践是走不远的”。
那么，读《道德经》能获得行动力吗？
这是肯定的，拿太史公的话来说就是：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。”——道家使人精神专一，行动合乎无形的规律，而使得万物丰饶。道家的行动力，不是打鸡血，而是让你能够致虚守静，虚则实，静则动，由此生发出源源不断的行动力。
要达到这样的境界，可不容易，首先你要能够读懂它。一旦你真正读懂了《道德经》，真正得了“道”，“道”就不会轻易离开你，它的作用是终身性的。
《道德经》五千言，虽然难懂，但它的宗旨，不外乎“无为而无不为”这句话。“无为而无不为”的精要，是“无为”。“无为”的核心，在一个“无”字。
“无”是道家的世界观，“无为”是由这种世界观而派生的方法论。
“无为”的含义复杂，但它的基础义，无非就是“无欲”：“常无欲，以观其妙”，“不欲以静，天下将自正。”如何做到“无欲”？“为道日损”而已。
然而，《道德经》81章，几乎每一章都在讲“无为”，说明“无为”这两个字绝不简单。不去一字一句地悉心揣摩，不去“从字缝里看出字来”，休想懂得“无为”。
儒家的学说，像《大学》、《中庸》所揭示的，无非就是“诚意正心、修身齐家、治国平天下”，它的立足点始于一个“诚”字。其中，《中庸》有五分之一的篇幅专讲“诚”。周敦颐的《通书》，也大力提倡“诚”，说“诚者，圣人之本。”那么，要学会“诚”，大概要多久呢？
北宋大学问家司马光，有个学生叫刘安世，元城学派的创始人。刘安世的父亲跟司马光是世交，所以刘安世从小跟随司马光学习。学了五年，问及司马光“尽心行己之要，可以终身行之者”，司马光回答说，大概就是一个“诚”字。安世自此力行七年，多有所得，自此“言行一致，表里相应。遇事坦然，常有余裕。”后来元城学派的学问，他们自称也只有一个“诚”字。安世曾说，“某之学初无多言，旧所学于老先生者，只云由诚入，某平生所受用处，但是不欺耳。今便有千百人来问某，只此一句。”
儒家讲“诚”，道家守“无为”。如果刘安世七年才学会一个“诚”字，而我们能够用七至十年学会“无为”，是不是也不算太笨呢？
最后，《道德经》中言的“致虚极，守静笃”你去努力做了吗？“和其光，同其尘”你去努力做了吗？“虚其心，实其腹”你去努力做了吗？
首发