“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。”
若是致虚、宁静的工夫达到极致，做到去知去欲，那么万物的生长、活动，我们都不难看出他们是由无到有，再由有到无，往复循环的规律。虽然万物复杂众多，到头来还是要各返根源。回返根源叫作“静”，也叫“复命”。这是万物变化的常规，所以“复命”叫作“常”。了解这个常道可称为明智。不了解这个常道而轻举妄动，就要产生祸害了。了解常道的人无事不通，无所不包；无事不通，无所不包就能坦然大公；坦然大公才能做到无不周遍；无不周遍才能符合自然；符合自然才能符合于“道”；体道而行才能长久。如此，终生也就可免于危难了。
现单就“致虚极，守静笃”分享一下我的感悟。
一、虚极、静笃，是我们终生修行的境界。
因为只有虚静的状态才能生慧，如果脑子里整天满是乱糟糟一团，那就还没真正走上修行的大道，离道还比较远。
二、怎样虚静下来？
1.如果条件允许，还是隐居山林里更容易虚静。
古今很多修行之人，包括很多大师，最初都选择到深山老林里，一定有他的道理，要不然也不会有终南山、武当山、普陀山、五台山之类的修行圣地了。大自然就是道之所在，直接与大自然融为一体，本身就是与道在一起，屏蔽掉眼耳鼻舌身意所接收的外界俗事干扰，比较容易直达“天庭”。
也有一些人认为，人世间才是最好的修行道场，这话本身没错，但是如果小树苗还没长大，一块石头就能把它压死，一阵狂风骤雨就可能把它摧残了，当它长成参天大树时可能就无惧风雨，甚至还具备了替别人遮风挡雨的能力，遇到的各种困难反倒能成为磨砺它的机会。我们人的成长过程也是这个道理，小的时候需要父母家人的照顾、培养，18岁身心比较成熟了，才算成人，承担起各种责任。所以，在你还没修炼成金刚不坏之身时，最好把自己的内功练到比较纯熟，把根基打好，再回到尘世间去经历各种考验，在磨炼中不断增长功力。
历史上真正的高人奇人，哪一个不是隐居山林修炼而成？比如*谷子、伯夷、诸葛亮、姜子牙、张三丰、陶弘景、陶渊明、王维等等。现如今终南山还有五千多位隐士在。
陶渊明的“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏”，被很多人误解了，陶渊明在已经修炼到不轻易为外物所扰动的前提之下，才出来“心远地自偏”的定力。
2.如果只能在尘世间修炼，可能“道阻且长”。
这也是绝大多数人的不得已选择，因为我们还需要生活在人世间，不过，没有条件可以想办法创造条件。
当然学习国学经典是必须的，这个我已经多次提到，在这里不再赘述。在学习国学经典的基础上，还可以再做一些其他的事情。
比如:只要有机会，一定紧紧抓住比自己能量高的人不放。尽量与高能量的人在一起，面对面当然最好，如果不能面对面，那么还有视频、音频、书籍、展览等，现在网络这么发达，给我们的学习带来了非常大的便利，我认为这是科学给人类作出的最大贡献。曾仕强教授讲解《道德经》《易经》的视频都挂在网上，而且是免费。还有其他大师级的学习资料，很多都是免费。
我现阶段的学习内容和方式是，每天完整诵读一遍《道德经》，反复诵读是为了形成自己的东西，“书读百遍其义自见”，让经典内化于心，流淌在血液里；每天深研一章《道德经》，一方面聆听曾仕强教授的讲解视频，同时，阅读陈鼓应教授的《老子注译及评介》，并且越来越认真的做笔记，学习别人的是为了对比借鉴别人的高见受到启发，同时补充自己理解不到的地方，可能某些说法自己并不赞同，但也没关系，最起码开阔了视野。
再比如:现在线下的各种课程也比较多，有时间的情况下，也去上一些线下课程，虽然达不到曾仕强教授这样级别的功力，但是只要比自己的段位高，我就怀着谦卑的心去学习、请教、交流。这种线下课程还有一个极大的好处，就是大家在一起能够碰撞、激发出来很多本自具足的智慧来，我越来越感受到“三人行，必有我师焉”的妙处，不仅仅是向其他人学习，而且还能够互相激发、赋能，在这个过程中，每个人都在飞速成长。
这样学习自己感觉收获很大，每天进步一点点都是喜悦，常常“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”（《论语述而篇》）这正是我目前的状态，哈哈。