第十六章致虚守静
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致虚、极。守静、笃。万物并作、吾以观其复。夫物芸芸、各归其根。归根曰静。静曰复命。复命曰常。知常曰明。不知常、妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。没身不殆。
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前一章讲到，孰能浊以静之徐清。孰能安以久之徐生。很自然地就联想到要讲笃定守大道、守静的功夫。先讲找到道统，又找到得道的真人，此章自然讲致虚极、守静笃的功夫。
（1）致虚、极。守静、笃。
王阳明先生有讲致良知的功夫，就是做恢复本有良知的功夫。这里致虚极也是把心静定虚空到极点极致的功夫，笃定守住静定，处于禅定之中。三教圣人都是从静定中出。西方许多哲学家、艺术家，比如尼采、梵高等就是由于有狂慧，而没有雅正的定力，所以就无法驾驭住。国内一些诗人，比如顾城、徐志摩等，只有狂放的狂慧情绪，没有足够的定力，就无法驾驭住了，命运多舛。所以我们要从《道德经》汲取中正平和、雅正的能量。
（2）万物并作、吾以观其复。
心入于静定虚空到极点，自性如海，可以观万物并作，生生灭灭，圣人老子我又观万物生完以后又回归恢复回去了。
此处也呼应了《道德经》第一章中讲：故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其缴。所以常归于无，去掉名相，想要观察大道的要妙；常有，取其名相，想要观察大道的形迹。
王阳明先生山中之花的公案中讲：看花的时候，花的颜色、形状、大小等一下子鲜明起来；不看花的时候，花和你的心归于孤寂状态。
圣人王阳明如此观花的生灭，又归于孤寂状态。
如何观石头呢？战国时候公孙龙子有观石头。看石头的一瞬间，创造了石头的白；摸石头的一瞬间，创造了石头的坚。如果要观石头的实相，需要离坚白相。观石头，石头显现白和坚相；不观石头，又归于孤寂状态。又回归康德所说的物自体的状态。
如何观月亮呢？禅宗有个指月之指非明月的公案。指向月亮的手指并非等于月亮本身。月亮比喻大道、比喻自性本心，而手指可以说是语言文字。用语言文字可以描述大道，但是并不能把两者划上等号。看月亮的一瞬间，创造了月亮的方圆形状、颜色、大小等；不看月亮的时候，月亮和你的心归于孤寂状态。观月亮又生月亮，不观月亮，月亮恢复孤寂状态。爱因斯坦一生都在思考一个问题：月亮是不是看的时候才存在，不看的时候不存在呢？《道德经》很好地回答此问题。
如何观光呢？爱因斯坦用思想观光，有尺度缩短尺缩效应，有空间弯曲效应，有时钟变慢效应；不观的时候，一切都归于孤寂状态。观光的一瞬间，创造了光子一物，光子静止无质量，观光的心动而赋予光子质量。以波的方式观光，就有光波一物，所以又说光有波粒二象性。然而光的实相是如何的呢？不要住波动性，也不要住粒子性。
由此可见，我们通过观月亮、光、石头、花等，就可以大概知晓圣人老子所说的万物并作的那种状态。当然，如果我们要真正知晓，需要入甚深禅定之中去观，去印证。
（）夫物芸芸、各归其根。
万物芸芸，芸芸众生，生生灭灭，各自又回归其根本、源头。
《道德经》第六章中讲：玄牝之门，是谓天地根。玄牝即代表大道，为天地之根。牝为万物的雌性；牡为万物的雄性。牝牡互为阴阳，阴阳一对同称之为玄。我们说玄牝实际上就是讲大道。
大道为天地之根；天地为万物之根，大地厚德载物。
（4）归根曰静。
静定就归于万物之根了。正所谓万法唯心造。比如王阳明先生山中之花公案。不看花的时候，处于静的状态，就归于根，花和你的心都归于孤寂状态。
（5）静曰复命。
归于清静孤寂状态又称之为复命，恢复到与天地万物同为一体的命运共同体，找到众生万物本命。众生和万物本来无生无灭，无生无死。
古人讲：无缘大慈，同体大悲。众生和天地万物本来同为一体，这是大同。找不到完全相同的两件物品和两个完全相同的人，这是小异。大慈爱心，是不需要有任何的缘分的，都平等爱天下众生。比如前面所说的圣人不仁，以百姓为刍狗。百姓如同刍狗一样，生生灭灭，如同树木花朵一样。
（6）复命曰常。
恢复回归本来的命运共同体，如此称之为常。这样就找到常道了。与天地万物同为一体，印证天人合一的那种境界。已经突破小我，成就大心大我了。
（7）知常曰明。
知道常道，方能称之为明，可以说明心见性。看见自性本心真心的光明亮光了。
《道德经》第三十三章中讲：知人者智，自知者明。如果知晓别人，可以说是有点小智慧小聪明；如果能够自己知晓自己，特别是知晓自己的自性本心，明心见性，则是真的明白。明心见性只是修行的开始而已。《楞严经》中讲菩萨修行从初地菩萨到十地菩萨的次第过程。
《道德经》第十章中讲：涤除玄鉴、能无疵乎。......明白四达、能无知乎。玄鉴如同阴阳之镜子，如同一部无字天书。什么是无字天书呢？实际上都是自己的自性真心本心而已。大道不在远处，而是在自己的自性真心。洗涤清除掉阴阳之镜，能否没有任何瑕疵、污点、尘垢呢？明白四达，圆融通达，能否做到无知无欲呢？能否放下很多固有的成见，知见呢？
（8）不知常、妄作凶。
如果不知道常道，而妄作凶罢了。因为不知道常道，就无敬畏之心。《太上感应篇》中讲：福祸无门，惟人自召。善恶之报，如影随形。《道德经》第五十八章中讲：祸兮福所倚。福兮祸所伏。福祸互相依存，但是福祸之间是可以互相转化的。如何进行转化呢？
《太上感应篇》中给出了具体的做法：
夫心起於善，善虽未为，而吉神已随之。或心起於恶，恶虽未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，後自改悔，诸恶莫作，众善奉行。久久必获吉庆，所谓转祸为福也。故吉人语善，视善，行善。一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸，胡不勉而行之。
起心动念为善，还是萌芽阶段的时候，善事虽然还没有做，而吉神已经随之而来。或者起心动念于恶，恶虽然还没有做，而凶神已经随之而来。有曾经做过恶事，后来自己改过悔过，各种恶事不再作，而积极做各种善事。久久为功，必然获得吉庆。正所谓转祸为福，这是需要做阴功的。积善之家有余庆，积不善之家必有余殃。所以吉人说话也善，所看也善，所行也善。正所谓非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿行。一日有此三善，并非只是一天作三件善事，三年天必然会降下福报。凶人说恶事，看恶事，行恶事，一天有此三恶，三年天必然降下灾祸，为何不勉励而行善改恶呢？
由此可见，古人教我们，勿以善小而不为，勿以恶小而为之，真是肺腑之言。《道德经》中讲：民不畏威，大威至矣。
（9）知常容。容乃公。
如果知常道以后，就能够有容乃大。知常道就可以做到天人合一，天地万物同为一体，如何不能容人容事呢？众生都为兄弟手足，有什么错误不能容呢？心无比虚空广大，有什么不能容呢？芥子纳须弥，更何况是广大的心呢？
如果能够有宽容豁达，无私欲，方能有公心慈悲大爱之心。
（10）公乃王。王乃天。
有慈悲大爱的公心，方被推举为王。圣人内圣外王，顺承天道。圣人不会自大，而是知晓，天大、地大、道大。知晓人法地，地法天，天法道，道法自然。
《道德经》第七十八章中讲：是以圣人云。受国之垢、是谓社稷主。受国之不祥、是谓天下王。所以圣人说：承受一国的污垢重担，方可以称之为社稷之主。承受一国的不祥重担，方可以称之为天下的王。社是土地神；稷是谷神，古代社稷是代表国家。
《道德经》第七章中讲：是以圣人后其身而身先。外其身而身存。所以圣人往后退，而百姓都要拥戴他，把他推到前面。圣人置身于名利场之外，功成身退，而身家性命得以保存。比如范蠡和张良功成身退，避免杀身之祸。
（11）天乃道。道乃久。没身不殆。
人法地，地法天，天法道，道法自然。圣人法于天，天法于道。圣人也顺承大道，如果能够符合大道，则能够保长久无虞了。
知道常道以后，符合大道，那么即使自己的色身没有了，死去了，但是也不会有什么危亡。正所谓死而不亡者寿。人本身是无生无灭，不生不死的，只是由于执着于有个我，佛家称之为我执，所以就有生灭。自性本心本来就无生无灭。
《道德经》第五十二章中讲：既知其子、复守其母。没身不殆。
既然知晓天地万物为大道之子，而又不会执着于追求物欲，而是回归守其大道母亲，如此就可以做到即使没有了身体，而也不会危亡了。也就是所说的，死而不亡者寿。
《道德经》第三十三章中讲：不失其所者久，死而不亡者寿。不失去其居所（即大道）者就可以长久，虽然色身死去了而不会危亡者方为长寿。自性本心长存，而色身不长存。
《道德经》第十三章中讲：及吾无身、吾有何患。圣人老子说，假如我没有这个身体，那又有什么祸患呢？正是因为有此身体，所以要满足口腹之欲等，又担心其生死存亡问题。
前面两章，有一章说如何找到大道、道统、古之道，另外一章说如何找到怀道的人。这一章教导世人修行的功夫，除了要找到好的老师，还教导后世学人作静定功夫，此示功夫的方法。这里也呼应前面如何能够长久。如果能够符合天道就会长久。
上一章中老子两个反问“孰能浊以静之徐清。孰能安以久之徐生”，实际上都是修心的方法。谁能够像浑浊的污水一样，放置长时间后，慢慢的变得清澈。谁能够安宁寂静久了之后而获得新生。后世学人有许多疑问，觉得道德经各个章节之间的顺序是否乱了呢？道德经原文也不叫《道德经》，关令尹喜命名为老子，没有句逗，也没有分章节。后世学人以为竹简顺序可能会弄乱了。但是从这里来看，上章刚讲完徐而静之后，这章就讲至虚守静的入静方法，非常的连贯。
虚心到了极点。前面讲空有妙用，房屋、陶器、木鱼和葫芦等因为有空才有用。天地之间有空鸟儿才自由飞翔。心也如此，如果被物欲塞得满满的就有问题了。老子问守静抱一，能否笃信而行。前面说了圣人老子处于静定中，可是如何能够将心安定下来呢？这里是教导世人安心的方法。《金刚经》中讲：云何降伏其心。老子说，我的功夫也没有什么特别的。虽然万物并列生出来，呈现在我的面前，可是我却不为所动，不为外在的境界所影响，只是观其归于根本，如此而已。万物本来没有，大道生天地万物。虽然万物千态万状，会引发世人的喜怒哀乐，可是这些并列呈现在我前面，我只是观得当体全无。万事万物不断地产生，变化迁移，怀道的人能够看到其变化无常，都各自归于根本。前面说万物各归其根，妄念也各归其根，这里就直接点出来了，这个根就是静。这里也呼应了前面的至虚守静的功夫。静为人的枢纽，为心的天门，为天机。静为智慧的根本。静定就能够恢复先天的性命。我们常说的明心见性，这个性就是性命。修行人修持静定到了极点，可能就能够获得重生。两千多年前佛陀在菩提树下大彻大悟，如同凤凰涅槃，恢复了先天的性命，找到了真我。天命为每个人共同之性，自性之中体现了天命。如果能恢复先天的性命，就能大彻大悟了脱生死了，就知晓大道在天地间常行不怠。在天地万物之中似乎存在着大道的形迹。复命使得世人恢复天性，找到先天本有的天真无邪，就称为常。如果能知道大道常行不怠，就称之为明。如果能够恢复自性，就知晓了真常之道。每个人本有的真心，可以照天照地，犹如点亮了心灯。佛家有传灯录的典籍，这个名字起得很形象。圣人在世间所传的就是心灯，照亮世间的黑暗。如果除却了无明，就称之为明了。不知道大道常行，就会对天道没有存敬畏之心，这样可能就容易掉以轻心，引来灾祸了。如果不知道人固有的本性，就会任用智巧，争取功名利禄。失却本有的神明，被无明覆盖真心，就会招致来祸害。正是因为不知道世间众生本是同根生，所以互相残杀，互相伤害。如果能够知晓大道常行，就会无所不包无所不容了。能够知道自性就不得不爱世人，不爱众生。圣人以百姓为刍狗，圣人体悟到同体大悲，不得不包容。心无所不包容，就会公正无私。圣人知晓大道常行不离左右，知晓宇宙和人生的实相。对世间天地万物没有偏私，对世人不论亲疏贵贱都能同等对待。这样不就是大公无私了吗？公私互为阴阳，无公亦无私。天下为公其实却成就了圣人的私心，他的私心就是众生世人得安乐，也成就了他的私心。一直想躲在后面却被世人推到了前面，一直不想出名却名垂千古。天下为私反而却无意识中成为了对历史的无私贡献。圣人老子在这里劝诫诸侯王，如果能够做到公正无私就可以为天下王了。如果德不配位如何能够长久呢？前面也讨论了如何才能够长久。金玉满堂也无法长久的保存富贵。如果治身中正，百姓就会不远万里来归依了。老子并非完全的无为之术，而是内圣外王之道。如果能够有仁德，修王的德行，合于天道，才能称为天子。天子是顺承上天的旨意，替天行道的。作为君王需要有厚德，爱护百姓才能够胜任。如果德位不相配的话，就不能长久。与道合同才能够长久。中国古代人非常尊师重道。老师教给学生的是传道、授业和解惑。其中传道为第一要务。如果要国家长治久安，就不能让大道在这个国家失传了。如果要挽救世道人心，就不能够让大道失传了。文以载道，赓续文脉的核心就在于令大道行于天下。