“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，万物之始，有名，万物之母。”《道德经》开篇的第一句话其实就是一个字，“心”，明白心的作用。
天地万物是道是名的关系。万物开始的时候是没有名字，是”无名“的状态。万物有了名字，是人的意识产生”有名“的状态。王阳明说，汝未来看此花时，汝花于汝心同归于寂，汝来看此花此花颜色一时明白起来，便知此花不在汝心之外。这些是需要人的意识去领会的，是”无名“与”有名“的领悟，一分为二，合而为一。
如面前一张桌子，桌子的材料、形状、位置、色泽等等构成完整现实存在，它的本身是“无名”，而“桌子”（名词）则是客观存在的人脑中的反应，“桌子”（名词）与桌子的客观存在形成相互联系的整体桌子，即使作为物体的桌子本身不依赖于人的存在而存在。但我们说桌子时就包含了“桌子的名字”和“桌子的物体”。那么客观存在的桌子物体是“无名”，“桌子”的名字及物体”则是“有名”。
区别在于人的心，整体的桌子与桌子的名字的区别。王阳明所构成的心学恰恰也是同其古人一样，是从个人的体悟中得到的，他的传承有儒家、有道家、有佛家，这也是古代文人所广为涉猎的，但不管什么家，其来源均为对宇宙万事万物所体悟，分成百家不过是人为的对各种理论的表述的角度不同而已。道家讲的是道生一，一生二，佛家讲的是万法归一，儒家讲的是天理人伦。其事实上都是建立在“天人合一”的整体之下的学说，理论意识的产生不同派别，但察其同源都出于宇宙万事万物而已。有必要去贴什么理论是佛家，什么理论是道家，又是什么理论是儒家的，这些千万的家，这些诸子百家不都是从实践中的体悟而来的吗。
同样，唯物与唯心理论区别也仅在于理论，但现实中的整体性才是客观存在。却一讲意识作用、心的作用就以为是唯心论了。而现实中却存在着大量的以唯物论之名行唯心之实的实践，这些现实的实践的唯心主义，不明错误的伪唯物论，可以说都来源于对于意识的不明，对思维规律的不明。唯物与唯心的区别在于实践而不在于物质与意识的第一性。
用儒、释、道各家的理论给中国文化贴标签，却不明理论本质。各种理论，各种学说，是人类社会形成的基础要素，传播着知识与文化，但同时文字语言所变异成为的理论表象的崇拜，造成对理论文字本身的人的崇拜，从而产生众多的争议与矛盾，这是理论在实践上的矛盾，而不是产生理论矛盾，是如何将理论与实践相结合的矛盾，是思维规律不明的矛盾，不在于理论如何地表述，而在于领悟之后的应用。
这种不明则产生众多的争议与混乱，是意识思维的混乱，不是在争议的事情本身，产生于发生争议之间的人。争议的事情本身都有其客观存在的东西，是争议的人看事物的角度不同，当看待事物的角度与立场狭小，那么得到的结论就是狭小的，看待事物的角度与立场广阔一些，那么结论就会完全不同，这就归于人的思维。
前人的学说，就是想改变人的思维，是形成了以人为中心的理论，而现代的教育，以科学为圭臬，似乎客观了，却没有人的学问。而使争端越演越烈，不只是在科学上，还在社会矛盾上、生活矛盾上。知行合一了，说来说去都是人的学问，心之学。古圣人之道说的人人为圣贤就是这样来的，没有人的学问，会有争端。
哲学是抽象的规律，将所有的抽象最后归结于“客观整体”，是道的“无名”，也是“道”之由来。而当客观的外面事物与人的意识的参与，则道可道，非常道，而产生了”无名“与”有名“的内在区别。道生一，一生二，二生万物，人的思维的参与，产生文字、概念、理论这些源于客观事物，但归于人的意识与思维的内在，而不是外在的，就仍然是思维而不是文字语言，头脑中的风景仍然是“无名”的终极。而“有名”就在于客观的物质与意识的反映，不能无名而必须要有文字来表达，古人用“道”，现在用“客观整体”。
终极哲理在于人的思维，客观与整体的心的学说。”人是一切社会关系的总和“，仍在于”人,马克思不讲心罢了，在这里“人”与“心”是一样的含义，心是中国才会这样讲。解说的越多，越无法回到”无名“，就形成了对理论意识的崇拜了，明白真理的客观存在与理论文字的区别是在于明白人心。