我们常说相由心生，说一个人的好坏善恶，都会表现于他的样貌之上，这也是古代相法的精髓，但其实这句话，还有一层更深的含义，这层含义，不只是《道德经》一书的精髓，更是古代所有圣贤的精髓，大家好，我是白同学，今天我们要说的就是——相由心生。
相由心生
相由心生，字面意思就是一个人善恶与否，会展现在他的外貌之上，这里的相，指的就是相貌、面相，但其实这个“相”，也可以理解为是“外相”，什么意思呢？相由心生的原文是：世事无相，相由心生，可见之物，实为非物，可感之物，实为非物。意思就是这个世界，本来没有具体的形象和概念，之所以会出现好坏善恶等观念，是因为我们的内心出现了变化，我们所看到的，并不是事件的真相，我们所感觉到的，也不是这个世界的本质；就比如说，你丢失了一件首饰，推论一番后怀疑是邻居偷的，这个时候观察邻居的言行，怎么看怎么像是贼，举手投足之间，都会有一种奸诈的感觉，结果没两天的时间，你又在家里找到了这件首饰，这个时候再看邻居，就完全没有了贼的感觉，在这个过程中，邻居的外表并没有发生变化，变的只是我们自己的心。
大家再来看这幅图，你看到是一个侧首少女？还是一个低头老妇呢？再例如这幅图，他到底是正面对着我们？还是侧面对着我们呢？还有这幅图，你觉得方格A的颜色，和方格B的颜色一致吗？这样再看呢？是不是颜色有些相近了？这样呢？是不是完全一致了？我们常说不要猜想，要眼见为实，如果眼见都不为实的话，你还会坚信那些你认为正确的想法吗？现在我们再来看《金刚经》中的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，就会有一种顿悟的感觉，为什么一切都是梦幻泡影呢？因为我们最信任的感官、意识，都存在很大的漏洞，很多时候我们眼中的世界，都只是我们眼中的世界，与他人无关，所以圣人才会有“凡有所相，皆是虚妄”的觉悟，因此惠能才会说“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，本来就什么也没有？又哪里来的烦恼呢？
在这个高速发展的网络世界里，每天都会产生大量的信息，我们在看过一条视频内容后，会不自觉地带入善恶、对错等二元对立的观念，于是就产生了争吵，大家可以随意翻看几个视频，几乎所有信息的评论中都存在争吵，研究学术的人，不喜欢别人讲述玄学，研究青囊的人，不喜欢别人抨击中医，富有的人感觉自己高高在上，贫穷的人又感叹这个世界的参差，我们每天都在争吵，看似是为了善恶对错而争吵，但其实是为了自己的立场而争吵，很多事情本身并没有对错，因为人的存在，所以它才出现了对错，而因为这些人的想法又大不相同，不肯改变自己的看法，所以才出现了争吵。
例如“读书是我们唯一的出路吗？”不论是或不是，都不是正确答案，因为它本身就没有答案，之所以会引起争吵，是因为我们都站在各自的立场上，活在自己的世界里，当我们心烦意乱时，就会厌恶整个世界，当我们心情大好时，就会包容所有错误，一个内心忧患的人，察觉到任何风吹草动，都会产生惊恐之心，一个内心光明的人，看待万物都会有一种包容的心态，我们这个世界是客观的，万物也是客观的，之所以你会出现众多情绪，认为它们有好有坏，有善有恶，是因为内心的缘故，世界从来都没有变，变得一直都是自己的心。所以我们才会说，每个人都活在自己的世界里，你胸中心的模样，就是你面前这个世界的模样，这个时候，我们永远也看不到事物的另一面，其实这个就是道德经的中心思想。
道家的世界
如何得道呢？老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”当我们都知道什么是美的时候，就会出现丑，当我们都知道什么是善的时候，就会出现恶，人们在面对一件事物时，常会以善恶对错的观点来定义，但实际上一件事物本身，并不存在二元对立，之所以我们看来对立，是因为我们太过执着于妄想，不断地与他人争论，所以老子才会说“不争”，才会说“无为”，争这个动作，就是认为自己才是对的，而忽略了“不争”才是道的妙用，这个时候怎么办呢？老子说：“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”也就是超越我们主观的好坏和欲望，来重新面对这个世界。
我们常说好听的歌曲就像是天籁之音，但什么才是天籁之音呢？天籁这个词我们之前说到过，出自于庄子的《齐物论》，说是在楚国有个叫做南郭子綦qí的人，有一天在坐忘时，达到了“天地与我并生，万物与我合一”的境界，于是他的弟子就问：什么才是忘我的最高境界呢？南郭子綦说：这个世界，存在人籁、地籁、天籁三种声音，所谓人籁，就是人们用乐器发出的声音，而地籁，就是风吹过大地时，大地所发出的声音，那天籁呢？这里的原文是：夫吹万不同，而使其自己也。所谓天籁，就是我们放下执念时，所听到的声音本来的声音，音乐本身是没有喜怒哀乐，没有好坏善恶之分，人们听到时，就会产生一种主观意识，心情好时听到欢快的音乐就身心愉快，心情坏时听到欢快的音乐就心烦意乱，而当我们静心时所听到的，就是音乐本来的状态，这个就是天籁，所以真正好的音乐不在音乐本身，而是在于听音乐的人，同理，任何事物本身的好坏都不在事物本身，而是在于看待事物的人。
所以老子讲：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”我们常说读书才是有用的，其他都是无用的，但真的是这样吗？一个杯子因为空，所以它才能容纳水，发挥它作为杯子的作用，一个房子因为其中空缺，所以它才能容纳人，发挥它作为房子的作用，正因为他善，所以才恶，也正因为他恶，所以才会有善，这个就是圣人的得道之法，之后老子又说：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”因为你思维固化的原因，所以你只能看到它好或坏的一面，而不能全面的看待一件事物，因此才发现不了道的秘密，这个世界中的苦乐，大多都是因为我们思维决定的，而不是因为它本该苦乐。
有人问，知道这个有什么意义呢？这个社会赚钱才是最有用的，赚钱才能让自己过的更好，但其实我们的观念不同，对好的定义也不同，所以你的有用不同于我的有用，探讨人生有错吗？没有。赚钱有错吗？也没有。事物本身没错，我们彼此的观念也没错，但是当我们固执的认为，自己才是唯一的正确答案时，这个时候就有错了，当我们在和一个固执的人对话时，就像是凝视深渊一样，最终也要跌入在深渊里，这就好比是“吃素没错，但劝别人吃素”有错一样，我们每个人都是这样，喜欢拿着道德的标尺去衡量万物，但是这个标尺，是一份没有标准答案的考卷，这也就导致每个人的尺子都有很大差异，每个人的刻度有很大出入，这种出入就导致了矛盾的发生，但其实事物本身没有好坏，只是我们人给他定义了好坏，而且每个人，所定义的标准还大不相同，听到这里，如果大家还有混沌的感觉，那我们不妨再进一步。
心外无物
“心外无物，心外无理”，这句话出自于王阳明的《传习录》，同时也是他心学的精髓所在，物指的就是我们所看到的这个世界，而理，就是我们所认为的对错道理，如果没有心，没有主观想法，那么一切都是不存在的；其中心外无理比较好理解，有一次王阳明和弟子在除草时，弟子发出了一个疑问，因为除草太累，所以他说：为什么这个世界上的善那么难培养，恶那么难去除？王阳明则说：你所讲的善恶太过表象。为什么呢？草不好吗？我们在看花时，觉得吸收花养分的草是恶的，但是喂养动物时，又会觉得牺牲自己的草是善的，它本身存在善恶吗？没有，是我们的思维和想法导致了它的善恶，反过来说，就是我们认为它是善的，它就可以是善的，我们认为它是恶的，它就可以是恶的，从一定程度上来说，我们的想法真的可以决定这个世界，那什么是心外无物呢？
有一次，王阳明和一位朋友去南镇游历，朋友突然兴起，指着一朵花说：你说“心外无物”，那这朵花自开自落，和我的心有什么关系呢？王阳明说：你未见此花时，此花与汝心同归于寂，你看到此花后，此花便在心中显现，这时可知花不在你的心外，石头中的花对于心来说，其存在本身及意义的被确认，在于花在人心之中的显现。这个其实就是相由心生的观念，我们悲观的看待一件事物时，总会看到它不好的一面，从而忘记了它本身并没有好坏之分，明白这一点之后，就能够掌握“反者道之动，弱者道之用”的大道规则，到了这里，大家可能会面临一个问题，就是世界本身无善无恶，那我们做事的标准是什么呢？是道德标准，是法律。
可能还会有人问：草本身无善无恶，那我们为什么要除草呢？我们除草的这个举动不就是恶吗？这个就是《道德经》中：“道可道，非常道。”的由来，不好说，也说不出来，而且一说即错，所以老子只留下了八个字，叫“顺应自然，无为而治”，无为而治就是什么也不做吗？当然不是，无为的条件是顺应自然，顺应道的规则，生老病死，这个是自然规则，刮风下雨，这个也是自然规则，而最重要的就是不以自己主观的角度去看待万物，度量万物，更加全面的认识万物，学会找到万物的有，利用万物的无，这样才能明白大道的运转规则，也才是真正的自然规则。
人类的思维和表达是存在缺陷的，这一点我们必须承认，所以才会有只可意会，不可言传的道理，我们现在看视频，也是“心外无理，心外无物”，这个视频本来没有任何内容，每个人心中自生分辨，最后再送给大家八个字，叫做“此心不动，随机而动”。