释道儒，是中国传统的三大学派。陆王心学，主要是从儒家分出来的，以“心即理”为核心的学派。
佛教大约在公元前年左右，在大致相距不远的时间段里，西方的释迦摩尼，东方的老子、孔子，分别创立了释道儒。自释迦摩尼以降，佛教第二十八祖达摩来到中国传法，成为中国佛教禅宗的始祖，传至唐代六祖惠能，释氏之学得以在中国发扬光大。《金刚经》、《心经》、《坛经》成为佛教经典。老子所著《道德经》，虽五千余言，自创立起即成为道家经典。在流传过程中，形成帛书版、王弼版等各种版本的《道德经》。孔子以“克己复礼为仁”建立思想王国，修诗书礼乐，序周易，编春秋，孟子则以“亲亲为仁，敬长为义”扩充孔子的思想。自汉武尊儒后，之后近两千年的时间里儒家独大，后人奉四书五经为儒家主要经典。北宋陆九渊从孟子的学说出发，提出“心即理”。明代王阳明以四书五经为依据，提出在诚意上下功夫，提倡知行合一，倡议致良知，极大丰富了陆九渊”心即理”的思想。我们把陆九渊和王阳明的思想称之为陆王心学。由于王阳明在心学上的极大丰富和完整性，常常又将他的心学单独出来，称之为王阳明心学。
《金刚经》、《心经》讲空，《坛经》讲见性。不执着于来去，“无所从来，亦无所去”。不执着于相，“凡所有相，皆是虚妄”，“若见诸相非相，即见如来”。不执着于法，“法尚应舍，何况非法”。不执着于是非，“所谓佛法者，即非佛法”。“色即空，空即是色，受想行识，亦复如是”，所见所受，所思所行，皆空。所见所听，所嗅所触所思，皆不可执着，“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心”。那该当如何？应当明心见性，因境而感，“应无所住而生其心”。佛教所云，其实都很有深度，与道、与儒、与陆王心学，其实都相通。明心见性，因境而感，跟陆王心学“心即理”，去私欲而见本心，本心即良知，由良知而发，发而皆中节，何其相似！跟《道德经》“圣人无常心，以百姓心为心”，颇为类似！
道家《道德经》讲道讲德。道不可见，如《金刚经》所云：“不可以身相见如来”。道生之，德畜之。道散于万物，而成于势。道不可违而以德随之。无人为而任自然，淡名利而利万物，处下而柔弱，无为而不争，重根守本，以求长生久视。尊道贵德之士，微妙玄通，深不可识。
儒家孔子“克己复礼为仁”，孟子“亲亲为仁，敬长为义”。儒者承认差别，君君臣臣，父父子子，而以礼求仁义，非礼不行；不离社会，彬彬有礼，寄厚望于建功立业，进取之心强。
能融汇者，自能贯通释道儒。能贯通者，释道儒自成大器。但释道儒也有弊端，不可不察。释道者易着空，惯于谈玄说妙而陷于虚无，往往自欺欺人而陷于空洞的品德，不能正视事实。儒者则易于逐物，惯于追逐功利而陷于荣禄，往往自欺欺人而陷于为他人上枷锁而给自己开脱找借口，不能尊重事实。此本非释道儒者必然之过，但释道儒者易于有此过。周文王以仁而成周八百年，终谢幕于秦，仁已扫地。礼崩，秦孝公舍王道而从法以就霸道，灭六国而成一统，一统二世而亡，终归于汉，法亦流弊。周文王之仁，秦孝公之法，无法独支，故汉武起，以仁为主，辅之以法，几近两千年。然世易时移，风俗为之一变，仁礼再难约束大众，法亦不能独支。故儒不成主流，更遑论释道。
陆王心学陆王心学从儒而来，专注于心。从诚意上下功夫，去除遮蔽心之私欲而见本心，心无私欲之蔽即是天理，天理即良知，良知自知过与不及，由良知而发，发而皆中节，无所不当。陆王心学简易，“易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功，有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业”。
今日之人，当从四书五经中，师其诚意之心、致中和之意，从陆王心学中，遵其知行合一之训、“心即理”之教，去除心之遮蔽而发明本心。此心明，则行无所不当。
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