係榆｜文
《道德经》第一章，下：
原文：无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（jiào）。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
公认译文：无，是形成天地的本始；有，是创生万物的根源。所以常常从“无”中，观照道的奥妙；从“有”中，观照道的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。玄妙又玄妙，是解开万物奥妙的大门。
这两句主要是在讲“无”和“有”两种状态的区别，老子讲出了自己思考问题的方法。老子说，他经常进入的“无”的状态，以观察领悟道的奥妙；常进入“有”的状态，以观察万事万物表象的端倪。无与有这两种状态，本来就是一体的，是同一个事物的两个不同侧面，同样玄妙无比，变化万千，玄妙又玄妙，是解开万物奥妙的大门。
我看了一下普遍公认的译法中，都把“常有欲，以观其徼”解释成了从有中观察道的端倪，而我则把它解释成了观察万事万物表象的端倪，我觉得这样更符合整本书的意思。而且公认的译文中把“欲”字丢了，没有翻译出来，似乎去掉这个“欲”字行文更通顺。我觉得正确的翻译应该是这样的，“常无欲”翻译成：经常让自己处在无欲望的状态中，“常有欲”翻译成：常让自己处在有欲望的状态中，比较合理。这样就是老子揭示了自己思考问题的方法，让自己处在无欲望的状态时，你才能处在“无”的状态中，从而可以观察道的奥妙，当自己处在有欲望状态时，你往往只看到事物表象，可以观察表象的变化万千。
在这段中，老子着重描述了自己的思维方法，讲出了道只有在“无”的状态中才能体会出来，如果你沉浸在表象中，那你就体会不出原始的深层的道。他同时又讲，深层的道和表象的变化万千同样奥妙无穷，同样值得研究。这就揭示出了深层规律和表象规律之间的关系，它们是相互联系的，不能偏废。
在接下去的文章中，老子有很多贬表象规律，褒深层道规律的论述，其实老子并非真正看不起表象的规律和道理，只是在讲深层道规律的难以看到和难以看到。毕竟我们平时都是生活在表象中的，我们都是在讲表象的规律，老子要引领我们进入深层的道规律中，那肯定要贬一贬表象规律，否则就无法进入到深层的道规律中。所以老子在开头第一段就褒扬了表象端倪的奥妙无穷，为以后贬表象规律做了铺垫，意思是我也知道表象规律的奥妙，但是为了探讨深层的道规律，不得不贬低它，希望大家能理解我的意思，不要执着，不要辩论不休。
这个世界上没有任何一句话在所有地方都正确，没有任何一个道理在所有地方都适用。圣人在讲道理的时候也不可能面面俱到，他只能去讲一面，贬一面，所以他在文章的开头先褒扬了一下表象规律，为以后的贬低它作了一个铺垫。