人生有两种痛苦：求而不得和得而复失。
求而不得，老子着墨不多，因为他理想的社会形态，就是一个不见可欲，小国寡民的社会。
虽然如此，但也隐含了一些索求之道，那就是顺其自然，自然既指主观的条件，也有客观的形势，两者结合到一起才能水到渠成。
如果没有充分的评估，只有脱离实际的主观努力，终其结果大都收效甚微、事倍功半。
所以，老子主张无为，凡事顺其自然，反对用力过猛。
这一切取决于自己的认知，“自知者明”，取决于对环境的感知能力，“致虚极，守静笃，万物并做，吾以观复”。
老子说得更多的是得到了怎么不失去，如何让系统维持平衡、不崩溃，如何才能长久。
“反者道之动”嘛，一切事物、状态，就像地球重力一样，天然具有走向自身反面的内在冲动。要避免这种情况出现，就得在突破临界值之前进行收敛。
怎么收敛呢？
《道德经》第四十四章开篇，老子就是灵*三问：
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
财富、名利、地位相对于生命本身而言，哪一个更重要？
不同的人，基于不同的价值观，答案肯定不一样。
但如果被推至极端场景，再来做选择，比如牺牲健康换取财富，当躺在病床上奄奄一息的时候，可能大多数人的选择都一样：
活着更重要！
身外之物和生命本身一定是排斥的吗？显然不是。老子只是强调不要走向极端：
甚爱必大费；多藏必厚亡。
所以要知足、知止，知足不辱，知止不殆。红线之内都是安全的，可以长久。
两个字：戒贪。
历史已经有过无数的教训，贪财会死在财上，好*会死在*上，贪色会死在色上。
小到个人，大到国家，莫不如此。
那这章究竟对我们有什么借鉴意义呢？
结论如果只是引导到戒贪上，很多人其实不存在这个问题。
贪财？没有权。好*？没有钱。贪色？没有那个魅力。
所以结论其实不重要，因为结论很可能指向的是特定的人和事，重要的是明白背后的原理，也即是：
生命本身是一个动态的平衡过程，就像骑自行车一样，左和右都属正常，但是要把握好一个度，如果超越极限，自然法则之下，必然会被启动反向平衡。
在这个原理之下，进一步的举一反三：
当一个家庭不吵不闹的时候，其实很危险，小吵小闹是释放矛盾的出口，当双方都选择沉默，意味着连沟通的意愿都没有了，分离是必然；
当你感觉运气不好、做事不顺的时候，需要主动靠近一些有能量的人和场域，去调适自己的状态，疏通气韵，一味的抱怨，只会越来越糟；
当你感觉顺风顺水、好事连连的时候，一定要主动去经受些挫折，人吃甘蔗一头甜，好运用完了，以后就会很苦；
当你持续心境不佳、低沉灰暗的时候，一定要让自己的内心照进阳光，否则就是抑郁的开始；
当你经常熬夜，烟酒无度的时候，就必须要想办法平衡自己的身体，否则长胖、心梗、脑梗会大概率出现。
生活中如果我们遵循这个原理，就会延伸出一套方法论：
一件事情，好和坏不重要，因为我们对事情的认知经常是短视的、主观的，但是当这件事情高频率、反复出现的时候，就要引起警惕，很可能它已经逼近了极限，会走向反面。这个时候就需要启动纠偏机制，反向操作，对冲保持平衡。
如果我们把这个方法拆解成具体的步骤，是这样的：
1一件事情出现，先不做判断，允许它存在，让子弹飞一会
2.这件事情开始反复、高频出现，引起警惕
3.这件事情的反复出现带来了一些明显的征兆，启动纠偏机制
4.反方向操作，对冲保持平衡
纠偏能力是我们需要刻意练习的一种能力，没有人敢保证自己不犯错，及时纠偏，可以让平衡得以维持。
纠偏是对自我的觉察，一种对事物细微发梢的洞察。
它可能不会让你赢，但至少不会输。在老子看来，不输就意味着赢。
德国诗人里尔克有句名言：哪有什么胜利可言，挺住就意味着一切！
很多坏习惯的养成也在于没有及时纠偏，等到根深蒂固，如果不花费很多力气，可能就终身如影随形。
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