很多书，在我们年少的时候是读不懂的，或者说看到的只是一些浅表的东西，当我们，有一定阅历以后回头来看，会有非常不一样的体会和感悟。
道德经就是这样，年少时拿来读，总觉得晦涩难懂兴趣不大，等年纪长的时候才觉得原来老子告诉了我们那么好的道理。
《道德经》写了老子对天地宇宙的思考，探讨了人应该以何种态度，度过自己的一生，这本书很好的印证了大象无形这个词。
越是深刻的智慧就越简单，比如一个得意忘形的人无法看到周围存在的风险，一个充满愤怒的人，无法看到别人对他的善意和真心。
一个悲观沮丧的人无法看到坎坷艰难的前方，依然拥有着希望，说到底当我们用高强起自己的思维边界的时候，我们是无法看到这个世界的全貌的，当我们想得到的越多，思考得越多的时候，却发现内心反而变得凌乱，越慌张，越本质的东西越容易被我们忽视，很多时候我们到了，保持朴素的精神状态，才有助于我们更有力量。
有人说这便是道存在于每个人的心中，也存在于这个世界的每一个角落，只有静下心来才能发现才能体会。
人到中年阅读道德经有三点感悟和您分享。
首先，不自以为是，学会自知和自爱，《道德经》中讲“是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病”，这句话的意思就是讲圣人之所以没有问题，是因为他们把这个问题当做问题来对待，所以他们就完全没有问题了。
老子认为圣人之所以能成为圣人，就是能够承认自己的缺点，这个看似简单的道理，在生活中，很难有人能够做得到，其实究其原因，就是因为大多数人太自负，不懂得在自己身上找原因。
很多人失败了，总是说哎呀这个事情都怨谁谁谁，这样的人首先不得人心，遇到问题就推诿，其次不能够进步，因为他连自己的缺点失误都看不到。
《道德经》讲“知人者智，自知者明”，人这生就是一个不断认识自己的过程，想要了解世界了解他人，就必须先从认识自己开始，知道自己能干什么，更知道自己该干什么，是很重要的，自己不懂就不要装懂，自己无法掌控的，就不要强行干涉。
读《道德经》让我们知道了善于反躬自省听取别人的意见，并且能从不同的意见中吸收有用的内容才能快速进步，《道德经》中有这样一句话“勇于敢者则杀，勇于不敢者则活”，这句话的意思就是讲勇敢而胆大妄为的人会遭到伤害，勇敢而不逞强的人就能保全自己。
谨慎的人不自以为是，做事的时候就会多一份思考，而那些太冲动的人，他们总以为自己是最牛的。
老子在这句话里告诉我们，真正勇敢的人是敢作为，同时也有所不为，而不是肆意妄为，胆大包天，一个人只有懂得什么事情该做什么事情不该做，并且不会自以为是的时候才是真正的勇敢。
这句话也包含着物极必反的思想，就是很多事情也和勇敢一样是有一定的限度的，如果超过这个限度就会转向另一个反面，比如一个人自信是好事，但是太过于自信就不一定是好事，所以在生活中别太自以为是，也不用妄自菲薄。
你就是独一无二的存在，自知自爱，谦虚又勇敢才是做人之道，其次人到中年不自吹自夸，自吹自擂自夸沧桑是一种过来人常常会做的事。
人到中年或多或少积攒了一些物质、知识或者阅历等方面的资本，这时候有的人选择谦逊低调，有的人选择夸夸其谈指点江山，就好比有人经常对年轻人说，我吃过的盐比你吃过的饭还多，我走过的桥比你走过的路还长。
有的人抱着老司机的态度，对别人的事情指手画脚，这些都大可不必，要知道一个人的经验和阅历并不一定对别人适合，其实经验和阅历固然重要，但是也会贬值，它会让人变得保守。
我们看世界就是把自己放在世界的中心，认为自己所观察的一切全面而又正确，却忘却了看世界的盲点，正是站在中心的自己，真正的阅历丰富后的沉淀，是悸动后的稳重，是历练后的坚强，端庄厚重，稳如泰山。
第三，平和一些不必锋芒毕露，老子说“揣而锐之，不可长保”，意思就是讲一个人做事不要太锋芒毕露太极端，如果做事太极端那么这件事情未必能做好。
这是老子给我们的智慧启迪，就比如兵器在用的时候磨尖锐了就可以了，如果我们天天磨、时时磨让它尖上加尖，那么只要稍微一触碰尖锐的部分就折损了，那肯定是不可能长久的。
老子告诫我们凡事不要做得太圆满、太极致，做人也是一样，不必锋芒毕露，而是要懂得平和一些，而是要懂得平和一些，懂得养精蓄锐，高人之所以高，不在于锐利，而在于圆融，隐藏比显示更有力量，人生某一方面做好就可以。
其实人生是一场平衡，个人与团体、工作和家庭、梦想与现实、理智与情感，积极进取还是知足常乐等等，无不需要我们去取舍，如果能获得一种平衡，那才是更高的人生境界。