无忧无虑，没有任何忧虑，心情自然舒畅。
这应该是我们每个人穷尽一生都想追求且达至的一种状态。
但是，能达到此境界的人，少之又少。
皆因我们世人，身上背负的东西太多，以致于，沉重到难以割舍，难以放下。
也就不免把自己推向了相反的走向:有忧有虑。
这便是我们世人的常态。
我们应该如何才能靠近无忧无虑的境界呢？
以下三点分享，与大家一同探究这个问题，也助力大家能更好地去理解《道德经》第二十章。
一、淡泊明志，宁静致远
——绝学无忧。
绝学无忧，是一种比较高境界的处世之道，它的思想精神境界，等同于无为而治。
不抱着任何目的，亦不带着任何期待，默默地去做自己应该做得，且利他利物之事。
如果我们单单只停留文字表面，就以为老子告诉我们:一个人只要有才能，有知识，就可以无忧无虑。
如此地不求甚解，那就把自己带偏了。
现实生活中，越有才能越有知识的人，相反地，活得比我们常人还要痛苦:
高压工作，经常出差熬夜开会，觉也睡不好，吃也不规律，长期工作缘故需要电话沟通，听力出现了问题，与家人聚少离多……
这是无忧无虑吗？
二、客观待人接物，顺着本性发展
——唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去若何，人之所畏，不可不畏。
其实，所有的对立面，所有的相对观念，都是我们人的主观产物。
这也就难免会无形之中，给自己徒增烦恼与痛苦。
我们世人也常说一句话:世界很美好，复杂的是人心。
这话说的，不是没有道理的。
所以，如果我们能放下心中的二元对立，敞开心扉去接纳当下所有，且以客观角度来看待当下的所有，你方会感受到:世间万物的美好。
如此这般，也就没有善恶，好坏，美丑，荣辱等等对立之分了。
自然地，也就没有什么可畏了。
如此，便能更好地，知行合一，由内去感知宇宙万物，了悟宇宙真谛:
看那看不见的东西，听那听不到的声音，知那不知的事物。
——荒兮，其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。累累兮，若无所归。
真正意义上的人性，便是顺着我们的天然本性去发展，既不纵欲，也不禁欲。
我们于世间历练，就需要生存的资本。
金钱，也仅是我们生存的工具。所以，为了生存，去努力满足我们生存的基本需求是应该的，也是必须的。
但是，刻意过分地追求基本需求以外的种种，便就成了欲望。
我们都知道，人的欲望是无止境的，永远不会得到满足。
但是，天道忌满，人道忌全，我们不可能什么都想要，什么都想有。
也因此，我们大部分欲望过多的世人，也就难免不了，会自讨苦吃，自添烦恼，且自作自受。
就因为欲望多，畏惧的也多，不免会抑制我们内在的天然本性，从而也就没法做真正的那个自己。
本来你的身体已经很乏累，也是你内在那个真实的自己在向你发出休息的信号。
但是，你为了面子问题，为了自己的私利，为了讨好迎合他人，你不顾身体的真实感受，又继续游走于种种灯红酒绿之中:
各种酒肉饭局，声色娱乐，舞厅酒吧……
就因为我们太过于沉溺红尘，都让我们忘记了，我们那犹如婴儿般的，纯真无邪的本性。
也所以，我们大部分世人都在怨老天没眼，怨世间太苦，太活受罪，便是如此。
这能怨老天吗？自然怨不得。
老天让我们顺着自然规律，顺着正道上走，我们偏不，要反着来。
所以，要怨也只能怪自己，这一种种苦，皆是我们自找，可不就得自作自受着。
三、懂得知足，敢于吃亏，重道，以道为贵
——众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。
人生一定要有些遗憾，有所缺失，才算完美。
但是，我们现在都过于追求有而有，满而满。
已经有了满满衣柜的衣服，我们还想要更多，买更多；房子已经够住了，我们还想要更多的房子；钱已经够花了，我们还想要更多的钱……
杯子的水一满就溢了。
我们给自己装的这么满，还能再加别的东西进来吗？自然不能。
我们被自己的种种执念欲望控制着，你有过真正的自由吗？你快乐吗？你觉得幸福吗？
什么东西你都想要，什么便宜你也都想去占，你还能有啥福气呢？
自然的，福气都被你用完了，你也就没有什么福气了。
吃亏就是占便宜，占便宜就是吃亏。
这句话，真心值得我们好好去体悟感受。
我们总觉得自己很聪明，无所不能，无所不知，殊不知:聪明反被聪明误。
所以，我们世人愚便是如此。
——我独异于人，而贵食母。
就因为我们重欲，把自己的根完全抛之脑后。
也就难免种种忧，种种愁。也难以脱俗，也就使我们无异于常人一般。
要做到淡泊明志，宁静致远。我想，那太难了，要放下，真的很难。
虽然也知道有舍才有得，无奈，就是做不到。
所以，我们只能做个有忧有虑的世俗之人。
真正的无忧无虑，唯有重道，以道为贵，且，顺着本性做人的人，方能靠近吧。
以上三个点的分享，希望能帮助到你，能去更好地理解《道德经》第二十章。
祝福大家!