详细解读《道德经》25
先天地生，〈原文〉
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，
周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，字之曰道，
强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，
道法自然。
〈注释〉
物：本义：万物。指客观的实际存在体。
混成：浑然一体。混：搀杂混合。
天地：泛指天地万物。
寂：静，无声。
寥（liáo）：空虚，空旷。
周行而不殆：循环往复的化育万物，从不停息。殆（dài）：困乏，疲惫。
母：母亲，引申义：总源头。
强（qiáng）：强制，强迫。
逝（shì）：行，远去。
远：遥远。
反：反复，反向，反转。
域中：指人能看到的天地范围。
法：仿效，效法。
自然：本来如此，本性。
〈译文〉
有个东西，是浑然一体的，在天地万物产生之前就已经存在。
它寂静空旷，独立存在，而且永恒不变。
它生生不息化育万物，是天地万物的总源头。
我不知道它的名字，叫它“道”，强行命名为“大”。
大包含延展远去之意，延展远去包含遥远无边之意，遥远无边包含反复之意。
所以，道很大，天很大，地很大，人也很大。广域之中有四大，而人是其中的一大。
人效法地，地效法天，天效法道，道遵循着本性。
〈解读〉
本章主要是从宏观的角度描述了道的特征，进而具体明确了道的“名”与“字”的内容。并且，阐述了修心为道的方法就是效法道。
对本章内容的明白理解，有助于明白理解《道德经》的中心思想。
《道德经》的中心思想：
一、从科学的层面揭示道是万物的总源头。
二、阐述道与天、地、人等等万物是一个整体，同源，同根，同心，同性。由此，揭示人的本心就是道心，天人合一的生命真相。
三、世人因为不明白天人合一的生命真相而迷失了本心，背离了道心而自我。修心为道的目的，就是要破除自我，回归无我，保持淳朴本心。
四、如何找回自己的本心呢？方法就是效法道。效法道的什么呢？就是效法道呈现出来的无我无为玄德。人生践行无我无为玄德，就是找回本心，回归真人。
五、阐述无我无为玄德就是无为而无不为，是天地最大的智慧，是遵循了道的运行法则。所以，也是生命存在的意义和人生的最大价值所在，是创造辉煌人生的唯一途径和方法。
六、修心为道的关键重点就是一点点去除人性的弱点，破除自我，达到无我，做到无为，无为而无不为。
七、从为*，用兵，外交，养生，修心等等不同的方面和角度阐述修心为道的意义和具体方法。
明白理解了《道德经》的中心思想，有助于正确理解《道德经》的心声。
“有物混成”。有物，承接前文再次阐明，“道”是客观的实际存在体。而不是规律，哲学思想等等形而上的东西。混成，表达了道的整体性、一体性、唯一性特征。
“先天地生”。表达了道的虚空特征。天地万物是有形有状的，有形有状之前的状态就是无形无状，即虚空。道先于天地存在，表明道就是虚空。
“寂兮寥兮”，表达了道的广大、深邃，无边无际的特征。
“独立而不改”，表达了道的独立性，唯一性，永恒性特征。
道独立于人的意识之外而存在，而且是独立不二的，不依赖任何其它的事物而存在，具有独立性。
道的一体性，独立性，广大无边特征表达了道的唯一性。
“不改”，表达了道的永恒性。道，自古及今一直存在，独立而不改，“其名不去”。
“周行而不殆，可以为天地母”。万物在道中生生灭灭，循环往复，复归其根。道生化万物永不停息，万物都生于道，所以，道是天地万物的总源头。
“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”。这个独立的、唯一的、永恒的、一体性的、无边无际、不停的生化万物、是万物的总源头的虚空，字之“道”，取名为“大”。
大道的本体、根本本性就是虚空（或称为无）。
在中国古代，一个人的名称有“名”和“字”。”幼时取名”，人名用来区别彼此，有时含有一定的特征特性。“冠而字之”，字，是在本名之外的一个代称，用于体现一个人的德行，在社会上表达尊称。
圣人老子给这个“总源头”取名字延用的是中华传统文化中给人取名字的方法，即，取个名，还表字。用拟人的手法给这个“总源头”取名字，传递出一个密码，这就是，著《道德经》旨在研究人性，而不是意在研究宇宙天体科学，也不是意在研究自然物理科学，也不是意在研究哲学。从总源头开始研究人性，就是把人性放在客观的、科学的层面进行研究，而不是在哲学的，思想理论的，人生感悟的层面研究人性。从科学的层面，也就是从真理实相的客观层面所进行的研究，其研究成果必然具有科学性，客观性，真理性。
由此可知，《道德经》是一部关于人性的伟大科学著作。
“大曰逝，逝曰远，远曰反”。取名为大，大的含义是什么呢？大的内涵就是“逝”、“远”、“反”，表达了道的广大、无边无际的特征。“逝”、“远”、“反”是站在人对道的实际观察角度进行的描述。
观这个虚空（道的本体），由近及远的看开去，会感觉到虚空有逐渐延展远去（曰逝），无限遥远，看不到尽头，无边无际之感（曰远）。
当你由近及远地看过去，然后再来到刚才视力看到的你认为的尽头，你会发现，刚才看到的尽头根本不是尽头，不是终点，而是新的起点，前面依然是遥远的，看不到尽头的。这种终点又变成起点的观察感觉“曰反”，终点反为起点，反复延展，根本就没有尽头，而是无边无际，广阔无边。道，广大、无边无际。
这种“反”的感觉在大海之上更为明显。当一眼望去，看到地平线处海的边沿，感觉那是尽头，其实来到这个尽头，前面依然是辽阔的大海，再前行，尽头反为新的起点，前方依然广大辽阔，无边无际。
“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。人们生存和看到的广域之中有四大，而且万物都是道所生，所以，道，与天、地、人等等万物，其实是一个整体，具有一体性，合“一”。所以，道，天，地，人等等万物是同源同根同心同性，合“一”。“人居其一焉”就是天人合一。
天人合一就是生命的真相。天性就是人性，人性是天性的表现。
道的根本本性就是无，所以，作为整体、“一”中的人，根本本性也是无。道心是无我。道心就是人的本心。
当世人迷失了本心时怎么办呢？
“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这是顶针修辞手法，突出强调了人需要效法道。天人合一，道心就是本心。效法道，与道合一，就能找回迷失的本心，回归人的根本本性。
修心为道，就是尊道贵德。尊道，明白天人合一的生命真相。贵德，因为生命的真相是天人合一，天性就是人性，人性是天性的表现。所以，人应当效法道，与道合一。
道的根本本性是无，道心是无我，呈现出来的是无我无为玄德。日常生活中效法道，就是践行道的无我无为玄德。践行道的无我无为玄德就是回归天命本性，回归生命本真，就是明道、得道，与道合一。
寂兮寥兮详细解读《道德经》26
重为轻根〈原文〉
重为轻根，静为躁君。
是以，君子终日行不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，
而以身轻天下？
轻则失根，躁则失君。
〈注释〉
重：厚实，厚重。
轻：轻浮，轻薄。
根：根本，根基，依靠。
静：寂静虚无。道的本性。
躁：性急，不冷静。
君：君王。意为统帅，主宰。
是以：因此，所以。
君子：品德高尚的人。此处意为有道的人。
终日行：整天出行。比喻立身天地。
辎重：物资装备，生存依靠。比喻“道”。
荣观：形容荣华富贵的环境。
燕处超然：心身像燕子一样轻松自在。
奈何：为什么。
万乘之主：大国的君王。万乘：有万乘兵车的大国。
以身轻天下：因私利而轻视天下人利益。身：比喻自我，私心私欲。
〈译文〉
重是轻的根本，静是躁的统帅。
所以，有道的君子，坚守道心立身天下，从来不离开道。虽然处于荣华富贵的环境，依旧淡泊宁静，像燕子超脱自在。
为什么那些大国的君王却要因为自我私利而轻视天下人利益？
轻视天下，就会失去立身治国的根本。
私心躁动，就会丧失君威。
〈解读〉
本章主要阐述了立身天下，应坚守道心，与道合一的重要性，也就是修心为道的重要性。先是以有道的君子为例，从正面阐述观点，然后以大国君王为例从反面阐述观点。
“重为轻根”，任何事物，都有其存在的根本，有了根本就有存在的根基和依靠。无我道心，就是人立身天地的根本。
世人看不到人生的整体和生命的真相，急功近利，盲目追求，迷失了道心，丢掉了人的根本，丢掉了人生的根基和依靠，所以烦苦庸碌。
“静为躁君”。静能控制和消除躁，所以，静是躁的统帅。“归根曰静”，静，就是寂静虚空，就是天命本性，就是道心。所以，立身天下，应当坚守道心，与道同一，时刻保持寂静虚空的心，无我无为，不离根本。
人的根本是人生的统帅。失去了根本，人生就失去了统帅，就会私心私欲躁动而失去控制，就会背道而行，就会“妄作，凶”。
“君子终日行不离辎重”。辎重就是终日行的根本，是终日行的基础和依靠。有道的君子每天出行，从来不离开自己的辎重。也就是说，有道的君子，是从来不离开道，坚守道心立身天下，与道合一，不离根本。
“虽有荣观，燕处超然”。正因为君子坚守道心立身天下，终日与道合一，不离根本，所以，在荣华富贵面前，不会迷惑，不被诱惑，人生不会误入歧途。能淡泊宁静，安然自在，轻松如燕。
“奈何万乘之主，而以身轻天下？”这样的万乘之主，因为不明道，所以，自我膨胀，私心私欲，治理天下以自我为中心，一心追求私利，根本不顾天下人利益。
“轻则失根”，重私利，轻天下人利益就是丢掉了立身治国的根本。由此，也会失去天下百姓这个国家根本。
“躁则失君”。失去了立身治国的根本，私心躁动就失去了控制。私欲膨胀必招反抗，招反抗必定丧失君威，甚至失去君位。
所以，万乘之主，也应当像有道的君子，终日行不离辎重，修心为道，坚守道心立身天下，与道合一，不离根本。
人生立身天地，只有破除自我，无我无为，坚守道心，才是把握住了人生根本。才会不轻浮，不躁动。才能燕处超然，人生行稳致远。
详细解读《道德经》27
默默奉献〈原文〉
善行无辙迹，
善言无瑕谪，
善数不用筹策，
善闭无关楗而不可开，
善结无绳约而不可解。
是以，圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者，不善人之师；
不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，
虽智大迷，是谓要妙。
〈注释〉
善行：善于行走。指有道者的行走。
辙迹：车子行驶的痕迹。
言：说话，言语。
瑕谪：玉上的斑痕。比喻缺点，过错。
数（shǔ）：计算。
筹策：古代的计算工具。
闭：关门。
关楗：关门的木闩。横的叫关，竖的叫楗。
结（jié）：打成的疙瘩，打结。
绳约：用绳子捆绑。约：缠束。
圣人：有道的人。
救：援救。
弃：放弃，扔掉。
袭明：意为明白了道的真谛。袭：因循，沿袭。明：明白。代指“道”。
善人：有道的人，明白道的人。
不善人：不明白道的人。
资：凭借。意为反面教材。
贵：重视。
大迷：大迷糊。
要妙：重点，关键。要（yào）：要点，纲要。妙：奥妙。
〈译文〉
善于行走的人，不留痕迹。
善于说话的人，不留瑕疵。
善于计算的人，不用筹策。
善于关门的人，不用门闩，门却打不开。
善于打结的人，不用绳捆，结却解不开。
所以，有道的圣人总是善于救助人，因此，没有被抛弃的人；总是爱惜物品，因此，没有被废弃的物品。这就叫明白了道的真谛。
所以，明道的人，是不明道之人的老师；不明道之人，是明道之人的反面教材。
不尊重那些老师，不重视那些反面教材，虽然自以为很聪明，其实是个大迷糊。这是修心为道的有效方法。
〈解读〉
本章主要阐述修心为道所应达到的修持境界和有效的修持方法。
“自见，自是，自伐，自矜”这些自我行为，是人性最大的弱点，是人生祸患的根源。修心为道的重要内容，就是要去除这些自我行为，破除自我。
破除自我要达到什么境界呢？就是要做到“善行，善言，善数，善闭，善结”。
有道的圣人就是达到了这种修持境界的人，所以，平等，包容，慈爱，能够竭尽全力的爱人助人，爱惜、节俭财物。这就是继承了道的特性，明白了道的真谛。
那些自我行为主要体现在人与人的交往中，所以，修心为道有效的方法就是，在生活中，一方面向有道的人学习效法，另一方面以不明道者的背道行为为反面教材来警醒自身。
“善行无辙迹”，有道的人，做好事、作贡献“不自见”，不显摆，不求回报。不留名，默默无闻。
“善言无瑕谪”，有道的人，“不自是”，不自以为是，不固执偏见。“善言”，就是不自我，讲真理说实话，没有私利，所以言而有信，言语没有虚伪。并且与人相处“以言下之”，谦虚恭敬，慈爱包容，不恶语伤人，没有瑕疵。
“善数不用筹策”，有道的人，善于谋划，功业有成，但“不自伐”，不打自己的小算盘，不用心机智巧算计他人来为自己谋利。
“善闭无关楗而不可开”，有道的人，破除了自我，将自我行为关闭得死死的，无需外力的强制约束，无论什么诱惑与刺激，都不会激活。人生不自我，无我无为立身天下。
“善结无绳约而不可解”。有道的人，一心向道，“贵食母”，自己修练而成的道心，坚如磐石。无需刻意的外部约束，立身天地，能经受任何诱惑与考验，任何环境都能坚守道心不变，与道合一，永不离道。
“是以，圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。”有道的圣人修心明道，慈爱，节俭。关爱他人，帮助他人，不嫌弃、不排斥任何人。爱惜财物，无贪欲，不奢侈浪费，物尽其用。做到慈爱、节俭，就是继承了道的特性，明白了道的真谛。
“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”明道的人所展现出来的行为就是修心为道的标准和方法。所以，修心为道，要向明道者学习效法。明道的人也要反思那些背道行为，以警示自己永保道心不变。如果不重视向老师学习，不重视向反面教材学习，好像自己很聪明，其实是自以为是、固执己见的大迷糊。正面学习，负面警醒。见贤思齐，向榜样学习，以反面教材为警醒，这是修心为道的有效方法。
效法天地（注：本文为作者原创，图片来自网络，如有侵权，请告知删除。）