原文：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
翻译：
不推崇贤人，使民众不为功名而竞争；不以稀有的事物为贵重，使民众不起盗窃之心；不显耀引起欲望的事物，使民众的心不会被惑乱。所以，圣人治理政事，重在使人心灵净化，填包他们的肚子，弱化他们的竞争心，强化他们的体质。使民众没有（争强好胜的）智慧，没有（争名夺利）的欲望，使那些自作聪明的人不敢胡作非为。依照“无为”的原则去治理国家，国家就没有治理不好的。
感想：
上一章《道德经》讲到“天下皆知美之为美，斯恶已”，这里就提到了“不尚贤”。如果不知美之为美，也就不会产生“尚贤”的欲望，当然，如果通过一定手段，“知美”也不一定“尚贤”。这里跟儒家思想还有我们现实都并不一致，因为我们都说物以稀为贵。事实上，当一件东西非常稀少时，它的价格就会增高——供应关系。我们也确实无法对稀有的东西进行合理的分配——除了价格。
《道德经》一再提到“无为”，但是若单单只是统治者无为，那是远远不够的，无为需要所有人都无为才可以。我在第二章解读中提到，只有天地才是无为的，我们作为其中的一员，无论如何都是有为的。再提一下无为指的是：万物作焉而弗始，生而不有，为而不持，功成而弗居，是行不言之教。从历史的角度来看，最后采取的政治思想也是法家和儒家相结合。
按照民不争、不盗、不乱，确实可以达到很好的治理。但是关键问题是无法做到“不尚贤”、“不贵物”、“不见欲”。
虚其心、实其腹、弱其志、强其骨，这个观点倒是被统治者很好地使用。“使夫智者不敢为也”，也是用法家思想来达到。
解读这个《道德经》，我也发现了一个问题，就是联想太多。我读过冯友兰的《中国哲学简史》，他在里面提到了一句类似的话：“研究中国古代哲学，应该要结合他们的时代背景。”在那个混乱的时代，百家争鸣，都提出各自的政治思想。我非常承认百家都各有优点，但是他们也都各有缺点。
这个“无知”、“无欲”也和“无为”一样，是较少，并不是没有。弱化群体的欲望和智慧，确实是达到和平的一个方法。对于道家的思想，我的解读就是：所有人都无为，那么世界自然清净。