（德经）
第五十七章以正治国以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化[7]；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
治理国家要用简单平易的办法，只有在用兵时才用奇巧诡诈的办法，治理天下则应该尽量不去骚扰百姓。我为什么知道这些呢？从下面这些反面的情形便可以知道了：天下的禁忌越多，百姓动辄得咎，无所适从，便不能安心干活，生活便会贫困；朝廷中大人物的权谋越多，为政者勾心斗角，国家便会混乱；人的智诈机巧越多，邪恶的事就会层出不穷；法令过于严苛森严，束缚人们的生活自由，盗贼就会越来越多。因此，圣人有鉴于此而说道：“我无为而治，人民便自然变得顺化；我喜欢清静，人民自然会端正思想和道德；我不去用政令和战争骚扰人民，人民便自然会幸福安康；我不放纵自己的欲望，人民便自然朴实淳厚”。
以正治国，以奇用兵：
一般认为，自本章始，老子开始进入了频繁地论述自己的政治观点的章节。包括接下来的第五十八、五十九、六十等章在内，老子开始将其“道”的观点结合到治理国家的过程中去。而本章开篇的“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”，可说是老子的政治观点的总纲。关于“以无事取天下”，在《道德经》第四十八章中，有一句类似的话，曰：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”对于这种观点，在第四十八章中也已经做了专门的论述，这里不做重复，我们重点分析一下老子所说的“以正治国，以奇用兵”的思想。
在这里，对于治理好国家的关键，老子将其落在了一个字上，便是“正”。何为“正”呢，老子在后面给出了解释，他从正反两面进行了阐释。老子先是指出，天下的禁忌越多，百姓动辄得咎，无所适从，便不能安心干活，生活便会贫困；朝廷中大人物的权谋越多，为政者勾心斗角，国家便会混乱；人们的智诈机巧越多，邪恶的事就会层出不穷；法令过于严苛森严，束缚人们的生活自由，盗贼就会越来越多。可见，法律严酷苛刻、禁令繁多、朝廷中的权谋越多，人们的伪善机巧越多，便是不“正”。
而接下来，老子则又借圣人之口论述了好的政治是什么样子的，即我无为而治，人民便自然变得顺化；我喜欢清静，人民自然会端正思想和道德；我不去用政令和战争骚扰人民，人民便自然会幸福安康；我不放纵自己的欲望，人民便自然朴实淳厚。显然，这里又从正面论述了何为“正”。可以看出，所谓的“正”即是一种无为、清静，为政者不放纵欲望，不骚扰百姓的统治政策。
其实在《道德经》中，老子经常用到这个“正”字，比如在第三十七章中，有：“不欲，以静，天下将自正（有版本作‘定’）。”在第四十五章中，有：“清静为天下正（有版本作‘定’）”。而对于这个“正”的解释，事实上也不止一种，不过，这里我们不作过多的文字上的分析，姑且就以这种“清静无为”的执政策略为其本意。总之，老子在这里所强调的便是他所推崇的无为而治的政治理想。
接下来，让我们看一下“以奇用兵”的含义。我们知道，老子是一个反战主义者，但是同时我们也知道，老子所生活的那个时代，正是一个天下失“道”，群雄逐鹿的时代。在政治上，周王室大权旁落，只相当于一个二流的诸侯国。同时，群雄争霸，连年战争，大国不断蚕食小国。由于卿大夫势力强大，各国内部动乱也时有发生，权力更替频繁，弑君现象屡见不鲜。
据史书所载，春秋时代的年间，有4名君主被臣下或敌国杀死，52个诸侯国被灭，有大小战事多起，诸侯的朝聘和盟会则达余次。期间，先后出现齐桓公、晋文公、宋襄公、秦穆公、楚庄王五个霸主，史称“春秋五霸”。到春秋末期，经连年吞并，多个诸侯只剩下了20多个。可以想见，这完全可以称得上是一个弱肉强食的黑暗时代。在这样的时代背景下，老子虽然是反战的，主张清静无为的政治。但是，那只能是他的一种政治理想。面对这样一个残酷的现实，老子并没有一味地闭上眼睛，假装看不到。
其实，老子对于战争还是有所