为了更好地学习和参悟《道德经》的真义，参透为人处世的最高智慧，追寻生命的终极意义，本文（专栏）内容将对《道德经》分上下81篇解析。上篇称《道经》，下篇为《德经》。《道经》讲述的是宇宙根本，道出了天地万物变化的玄机，揭示了阴阳变幻的微妙。《德经》讲述的是处世方略，道出了人事的进退之术，包含了长生久世之道。
注：下文为8至44章（道经）
第8章上德不德上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
具有上乘之德的人并不知道自己有德，所以他才具有真正的德；具有下乘之德的人总是自以为没有失去德，正因为如此他其实并没有德。具有上乘之德的人顺其自然，并不刻意表现自己的德；具有下乘之德的人则总想有所作为，并刻意表现自己的德。上乘之仁有所作为，但并不刻意表现自己的仁；上乘之义有所作为，同时有意表现自己的义；上乘之礼有所作为，但它得不到回应时，便会卷起袖子伸出胳膊来强迫别人服从。所以丧失了“道”之后，才会有“德”；丧失了“德”之后，才会有“仁”；丧失了“仁”之后，才会有“义”；丧失了“义”之后，才会有“礼”。而“礼”的出现，正是因为人们天性的忠信不足，因此礼是祸乱的开始。所谓有远见，乃是“道”的虚华，是愚昧的开始。大丈夫应立足于敦厚而避免浅薄，追求朴素，摒弃虚华。要摒弃虚华而浅薄的礼，追求朴素而敦厚的“道”和“德”。
上德与下德：
此章是《道德经》的下篇《德经》的开篇。而实际上，在帛书本里，则是《德经》在前，《道经》在后，因此此篇也可算是《道德经》的第一篇，所以此篇包含了十分重要的内涵。总体而言，与《道经》所讲的事关宇宙本源、万物运行规律的天道不同，《德经》主要讲的是人德。所谓德，即是人对于天道的顺应，对于自然万物运行规律的顺应。天道与人德共同构成了老子的思想的两个核心观念，乃是老子哲学体系的基本骨架。
具体地，老子在该篇中对德进行了精妙的分析，他将德分为“上德”、“下德”。所谓上德，即是顺应了“道”的一种德，其如同大道不可道一样，上德同样是不可言说的，具有上德的人根本就不知道自己是具有德的，所以他才具有了真正地德。打个比方，就像小孩子本身具有的美一样，他自己并不知道自己是美的，所以才真正地给人一种天真无邪的美感，受到每个人的喜爱。而那些具有下乘之德的人总以为自己没有失去德，是有德的，那么这种能被人感觉到的德其实已经不是浑然天成、暗合天道的“上德”了，而是次一个等级的“下德”。
正如同一个看上去贤惠温柔的淑女固然是美的，但因为她自己在内心里已经知道自己是美的，因此有目地约束自己的行为、姿势、言语等，刻意维持乃至卖弄这种美，这比起小孩子的纯真无邪之美，已经属于下乘之美了。因此，“上德”乃是一种不可言说，同时又自然而然、具有者浑然不觉的德，而下德则是一种能够画出具体的标准，然后按照标准去执行的德。或者可以这么说，上德即是道家所说之德，而下德则是孔子所提出的儒家之德。
通过先秦古籍，我们发现，老子乃至后来的道家人士对于儒家的那套处事规范是很不以为然的，经常对其作出抨击。庄子便曾态度鲜明地指出儒家仁义道德是为大盗准备的，所谓“圣人生，大盗起”。这里的圣人，指的便是具备了“下德”的人，而真正具有“上德”的人反倒不具有圣人的名声。而老子不仅指出了“上德”与“下德”的区别，又具体地对当时的道德进行了一番梳理。
他指出，大道无形无名无为无欲，当人的行为暗合大道，便是“上德”；当人的行为不能与大道相合，便产生了一种有意为之的“下德”，并且自以为有德。接下来“德”也开始丧失时，又开始注重博施广济的仁爱；当仁爱也很难做到的时候，便崇尚正直扶持正义；当正直和正义也无法做到的时候，便只能提倡形式上的礼节和修饰了。
总体上可以看出，老子虽然不以为意，但也并非对儒家的“下德”一味排斥，只是将其明确地进行了优劣排序。最后，老子又进一步指出，一个人应该尽量“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”。显然，老子反对那种华而不实、刻意为之的“下德”，认为一个人应该尽量追求朴实自然的“上德”，这尽管有些理想主义的色彩，却是老子伦理思想的一种寄托。而这种“上德”、“下德”之辩也显示出了道家思想与儒家思想的不同之处。
本来，道、儒之间的这种争执只存在于学术领域，但是，因为自西汉以后的中国奉儒家学说为正统，于是老子的这种思想便具有了更加实际的意义——老子的这种“上德”经常成为了一些知识分子对抗儒家“下德”的一个有力武器。可以说，老子的“上德”、“下德”之辩成为了后世历代中国人——尤其是知识分子伦理生命中的一个重要的命题，乃是中国文化彰显的一个有力的发力点。
第9章下为高基昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞。其致之也：谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞；将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本也！非乎？故至誉无誉。是故不欲如玉琭琭，珞珞如石。
以往曾经得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神（人）得到道而英灵；河谷得到道而盈满；万物得到道而繁衍生息；侯王得到道而成为天下的领袖。再进一步说，天如果不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要塌陷；神（人）不能保持灵性，恐怕要消失；河谷不能保持充盈，恐怕要干涸；万物不能保持繁衍，恐怕要灭绝；侯王不能保持天下领袖的地位，恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础。因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这难道不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉没有赞美称誉。不要求像华美的宝玉，而宁愿像坚硬的磐石。
尊卑与贵贱：
在《道德经》第四十二章中，老子曾言：“道生一。”因此，老子经常以“一”指代“道”。此章中的“一”同样应该是代指“道”。在该章前一部分，老子先是通过有道与无道对于天、地、神、谷、万物、侯王的正反两面的影响突出了道的重要性或者说是尊贵。但是，如同老子在其他章节中所说的，这个如此重要的“道”却是不可言说、不可感知的，因此当然也就无所谓高贵或者卑下了，正是所谓“至誉无誉”。因此，我们通常所言的贵与贱、高与下，其实乃是一种辩证统一的关系，并非那么泾渭分明，自然也就不像世俗所理解的贵比贱要尊崇，高比下要优越了。正是在此基础上，老子进一步提出了“贵以贱为本，高以下为基”的辩证主义观点。
“贵以贱为本，高以下为基”的观点，应该说包含了哲学、政治学、社会学等多方面的智慧。这里，我们重点从对我们的世俗生活有指导意义的方面进行阐释。
实际上，老子的这句话后来曾长时间被当做一种政治观点进行解读，人们通常理解为为政者便应该如同老子所说的那样，身居高位，但在内心则应该保持谦卑、朴实的心态。被万人拥戴，却自感孤独；整天被歌功颂德，却自称“不善”（“不谷”有不善之意）。这种表述包含了老子的政治理想，描述了在他心目中为政者的形象。侯王乃是身份最尊贵、地位最高的人了，却自称是孤独、不善之人，等于是将自己放在了极其卑贱的位置上。这其实便体现出了一种对于高贵与卑贱的对立统一的理解。尊贵虽然高高在上，却是以卑下为依托的，没有卑下也就无所谓尊贵。换句话说，卑贱乃是尊贵的依托。
作为智慧高深的圣哲，老子如此言说，当然并不仅仅是上面讲述的那么简单，而是有更深刻的道理。我们知道，在古代农业社会里，中国的皇帝是最高统治者，而其真正的统治基础则是升斗小民。凡是平民数量最多的时候，往往就是政治和社会最稳定的时候，这种情况一般出现在各个王朝的创建之初。随着社会经济的发展和政治逐渐趋于腐败，往往会出现大量的土地兼并现象。于是，大量的自耕农丧失土地，沦为贫雇农，生活赤贫化。这个时候，社会矛盾便开始激化，农民起义开始发生，皇权开始受到威胁。另一方面，统治阶级内部，大地主为了自己的利益，也开始与皇权离心离德。随着矛盾的进一步积累，国家便会走向崩溃，王朝就会倾覆。
在这样一个关系链中，最高统治者与最底层的平民利益是高度一致的，是相互依存的。社会地位最低的平民是最高统治者最牢靠的统治基础，平民利益受损皇权就会陷入危机。所以，皇权最尊贵安稳的前提是平民的安定。到底谁更高贵，谁最卑贱，还真难说。不仅老子这样看，儒家也这样看，所谓“民为贵，社稷次之，君为轻”正是这个道理的另一种表达。因此，身份尊贵、身居高位并不值得骄傲，没必要觉得自己高人一等。要明白，自己其实无法脱离卑贱，卑贱才是高贵的根本。
因此，在现实生活中，我们要明白，世俗所谓的尊贵与卑下并非是一对完全对立的概念，两者是对立统一的。由此，在现实中，我们应该做的是放下自己对于贵贱、毁誉、高下的分别心，使自己尽量忘却世俗的观念，甚至达到一种物我两忘的境界。具体而言，便是不必过于在意自己身份的尊卑、地位的高下。感到自我优越的地方，没必要洋洋自得，但也不必过于妄自菲薄，总之，找到自己的一种平衡，保持一种谦卑、朴实的心态。如此，我们便自然而然地活在了老子所说的“道”中。如同得道的天得以清、地得以宁、万物得以繁衍生息一样，我们必然也能够活得简单、快乐、有尊严而精神充盈。
至于高以下为基的道理，更不难理解。谁都知道，万丈高楼平地起，没有牢固的基础，就不可能建起高楼大厦。空中楼阁，更是人们嘲笑那些不懂这个道理的人的常用说辞。任何伟大的事业，都需要从最基础的东西做起；任何高深的学问，都要从点的积累开始，关于这方面的论述，古人的论述已经相当丰富，在此不再赘述。
第40章无中生有反[1]者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
道的运动是通过循环往复实现的，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。
微妙的道：
在《道德经》中，老子所提的一个最核心的概念便是“道”，在开篇第一章，老子便提出了：“道可道，非常道。”意思是能够用语言表达的道，便不是永恒不变的道。老子所说的这个“道”，是不可言说的，因此其本质上便是一个只可意会不可言传的微妙之物。不过，尽管这个道是微妙而不可言说的，但是它却始终一刻不停地在起着作用，宇宙万物都处在其支配之下，并受其影响。那么，这个道究竟是如何运行并起作用的呢？此章中老子给出了回答，道的运行是通过循环往复，或者叫做矛盾来运行的，而道的作用则同样是通过一种极其微妙的过程来实现的。
关于“道”的微妙运行，老子其实在许多章节中都曾提及，总结其观点，可以看出其认为道的运行乃是一种对立统一的辩证法。即如其在第二章中所言：“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”宇宙间的万物都时刻处于这样一种相反相成的矛盾之中，从而才得以存在，而这也正是“道”的运行方式。
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