TUhjnbcbe - 2024/6/20 11:13:00
读《道德经》几年，早就想发表一些感悟，本着自己是一位老师，由于自己年纪尚浅，一直不敢妄加评论，经再三斟酌，集众家解析，发表个人感悟，对于我和我的学生都颇有益处，望给您带去不同观点，谢谢支持。原文道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙：常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。译文“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。通读《道德经》第一章，难点在于“道可道非常道”这句话。由于《道德经》老子的原著是没有标点符号的，所以后人对这句话标点符号的位置，就决定了这句话的意思，下面举例说明。一、道可道，非常道。这种是通俗的说法，意思可以理解为：“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”。(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)二、道，可道非常道。第一个“道”是真常之道，就是道理，就是我们说悟道、了道的那个道，它是非常高妙的一种境界，或者是一种悟到真理的状态，或者就是真理。我们按这个意思理解道，从道理上讲是差不多的，但它绝非真正的道的含义。三、道，可道，非，常道。道理，可以用语言文字传授出去，但不是，永恒的道，不是所有人的道。（就是说每个人有每个人的道理，我自己通过自己的经历学习总结出来的道理，并不是永恒的，并不一定适用于你，不同的人有不同的为人处世的大道和原则，这个是不能张冠李戴混用的。）四、道可，道非，常道。道理有可以用语言文字表达出来的，道理也有不能用语言文字表达出来的，但是道理就是道理，永远摆在那里。（常道”这个“常”字，在帛书甲本中是“恒”，恒常、永恒的“恒”。汉朝有一个恒帝，为了避讳他，将这个“恒”字改成了“常”字。“恒”和“常”是一个意思。）我解释了四种意思，不知道大家有没有绕的出来。下面我说说我赞同的理解。道，是道理、真理，是一个我们要悟到的东西。当用语言来表达它的时候，语言本身其实是有障碍的，这个障碍会障住我们悟到这个道。那为什么又写出来呢?就是勉强为之道,勉强为大家说。《道德经》并非老子主动写出来的,是他要隐居的时候,被关主尹喜抓住关了三天,说你必须写出来,不写我就不放你。尹喜说要为世间的人留下关于道的一本书。你非让我写,我也告诉你:“道可道,非常道。”我说出来时,就已经不是那个道了。你要明白,不要以为我说出来的真是那个道。你逼着我写我就写一点,我是写关于道的事情,并非道。这两个道的区别在哪里?关于道是与道相关,非通本身。而真正的道是道这个主体,它的本体的含义。本体的含义用语言表达的时候,就已经不是原来那个了。语言跟我们的头脑相关,也就是跟我们分别的意识相关,而我们的意识是在执着和妄想当中的。用这个执着和妄想的思想(意识)来表达道,一表达就错。禅宗有一句话叫“言语道断”,道是不可说的。禅宗的语言中有很多我们根本无法理解的句子,它是非逻辑的,非头脑所能理解。比如:“剑刃上行，冰棱上走。不涉阶梯,悬崖撒手。”还有一句:“百尺竿头,更进一步。”这句话好像是鼓励大家进步的,但你真的想明白,爬到百尺竿的竿头了再进一步会怎么样?你会吓出一身汗来。那么,这句话的意义在哪里?我们会发现,我们的脑子到了这儿就动不了了,想不明白。佛在《金刚经》中说:“说法者无法可说,是名说法。”说法是无法可说的,这叫说法。他心里没有那个法,语言在表达一个与法相关的东西,而不是真正的法本身。所以说:“汝等比丘,知我说法,如筏喻者。”它就是一个筏,或者是标月之指,它无法直接去讲月亮。说道的本身,这是不可能的。佛在《金刚经》中特别强调大家要注意这一点,他说了句狠话:“若人言如来有所说法即为谤佛。”道本身是通过体悟,用俗话说就是通过体验来得知的,而并非是可以用语言描绘清楚的。这就像我们现在去驾校考驾驶证一样，你亲身经历过，实际行动学习过，才可能掌握“驾驶”这一技能。如果你没有用身体去实际经历学习过、体验过，只是在书上在网络上用眼睛去看，用脑子去学习，你只能知道关于驾驶的知识！但是永远不会驾驶，你可以把驾驶的一切方法、规律、技巧都掌握，你可以成为驾驶知识的研究专家。那也只是“掌握知识”而非“掌握技能”！很多人在学道或者学习的时候都是这样,背了无数的东西,但是他永远不知道道和技能的本身。这被称为“口头禅”,就是嘴说得很好,实际上他不知道说的是什么。修道的人也是一样。《道德经》五千多字,有的人可以背出来,甚至可以说出《道德经》一共有多少个版本,每个版本是怎么说的,但是他不知道《道德经》到底讲了什么。“掌握技能”也是一样。这样的人是比较多的。技能或道是要体悟的。大家看,“悟”是一个心一个吾,就是吾明吾心,吾明自心为悟。它不是知道,不是脑子里明白。通过知识的学习是不可能悟道的。这是两回事。什么是掌握知识？这里大家一定要区分知识和技能，知识是已经被前人总结出来的东西，可以查阅的东西，书本上有的东西。我们学会了、记住了书本上的东西和前人总结记录下来的东西，那就是掌握知识。技能是什么？技能是你学习了知识也不会的东西。你以为你学会了，其实不亲身经历，不用身体去锻炼永远都不会的东西，才是技能。比如开车、写作、书法等等。所以我们学习不能只停留在学上面，要应用到生活中，发挥知识在技能中，行动才是开始。就像一句话说的：“说和做，永远是两回事。”真正的悟道是以灯传灯,以一个人真正修行的品质去感染另一个人修行的品质。这种感染实际上是一种放下,是一种无为。老子在后面又说出了“有”和“无”。有和无是不同的取心,由不同的取心可以看到道不同的方面,也就是体和相的不同。理解为，任何事情都有两个面，我们观察和学习道，要从两个面出发。怕大家执着于有不同、有分别,他后面又说一句:“此两者,同出而异名。”有和无两者实际上是道的两面,本体都是道。我们要研究它,要去说它,才分了一个体和相,“体”就是“道”本身，“相”就是关于“道”的解说。同出而异名。大家不要觉得好像无是怎么着、有是怎么着,无是有之无,有是无之有,有无不二，“同出而异名”。有无是一个。“同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”“玄”指的是深远玄妙。我们要去理解这个,要去分析这个,才有个所谓的同和异,或者有和无。说它是玄,而又超越于这个玄。其实从我们的休悟当中,就是说不执着,连不执着这个也不执着,就是这样下去，“玄之又玄”把一切的执着都放下,把有无、好坏、美丑、善恶都放下,称为“众妙之门”这个门可以产生无限的妙用学习知识只是门槛，掌握技能才是核心。我们平时读书，上学，包括我们的学历、证书都只是我们提升自我的门槛，我们的目的是通过读书、学习达到一定的水平，掌握一些技能。而非停留在“只学不做”的层面上。对《道德经》第一章的感悟如此，总结下来就是：知识服务于技能，“道”是体悟。以上个人见解，如有不同观点，欢迎评论指点，以后会继续发表《道德经》后续章节，如果喜欢，请