《道德经》是我国哲学的重要著作之一，书中仅以老子的五千余字道尽宇宙万物的变化之道，盛传至今，被人们广泛学习，影响遍及国内外。
在整本《道德经》中，有四个字反复出现了近00次，可谓“高频”，即“道”、“名”、“无”“有”。
这四个字，正是我们领悟老子思想的核心。
01“道”、“名”、“无”、“有”《道德经》开篇首章说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”
意思是说，普通的道是能说得清楚的，那些真正深奥玄妙的道，是说不出来的。道可被人们命名，而这个名并非恒定不变。
举个例子：
当内外部条件不充分的时候，我们不如保持低调，潜心提升自我。《易经》早已给此“道”取了“名”——“潜龙勿用”。
秉持此“道”的古人们，有“卧薪尝胆”等待复仇的，有隐居茅庐等待贤主的，也有默默努力“蓄力待发”的。
简而言之，就是在该动的时候动，在该静的时候静。
老子所讲的“道”是一种动静结合、阴阳调和的智慧，要求人保持着平衡的心态去调整，在动静交融的节奏中发展，绝非不顾一切的激进以求得某种极致的结果。
观察那些胸怀大志的人，不难发现，他们很懂得等待时机的必要性。
到了现代，成功学大师们将这个“道”包装成各种“自我价值实现的艺术”，来重新贩卖。
实际上，这个新“名”讲的还是那个“道”，与“潜龙勿用”并无二致。
再比如，《菜根谭》里有言：
涉世浅，点染亦浅；
历事深，机械亦深。
故君子与其练达，不若朴鲁；
与其曲谨，不若疏狂。
意思是说，一个初出社会的年轻人因为自身阅历有限，所以感染到的社会陋习也相对比较少；
相反，一个久经社会锤打、打阅历深厚的成年人，他身上自然会沾染越来越多社会陋习。
所以，有修养的君子与其讲究圆滑世故，倒不如保持纯朴本真的个性；
与其谨小慎微委曲求全，不如保持内心豁达通透。
这“道”不正是当今社会所推崇的“赤子之心”吗？
所以说，“道”可被命名，但由于运用它的人不同，时代不同，“道”便被人们取了一个个新的“名”，也因此，“名”不是恒定不变的。
高深的“道”可生出无数的分叉，千头万绪，深奥玄妙，所以难以言语描述得明白。
以上这些即是“道”“名”“无”“有”四字之间的关联，也是老子思想的主要精髓。
02“有道”与“无道”众所周知，《道德经》的“道”并非道德，而是天地自然之大道，即规律。
有道，就是遵循规律，无道，就是违逆规律。
“道”存在于洪荒宇宙，存在于沧海一粟，存在于掐指瞬间，存在于细粒微尘。
“道”很大，也很小。
道，并非遥不可及，道，近在咫尺，存于人心。
回看漫长的人类历史，纵观古今中外，我们不难从中发掘“道”的存在。
在古代，为君的，有道，就是有道明君，无道，就被称作无道昏君。
为民的，有道，就是得道君子，无道，就是愚昧小人。
有道明君身旁多伴随着良将贤臣，他掌权的天下，一派祥和繁盛，百姓安居乐业，君王的丰功伟绩被记录史册。
“有道”的社会，君王遵“道”治国，顺从规律，所以天灾人祸就很少。
相反，无道昏君亲小人，远贤臣，他执掌的天下，怨声载道，饿殍遍野。
无道昏君喜欢听信谗言，违逆规律，所以，泱泱国土灾祸丛生。
正如老子在《道德经》第四十六章里所讲：“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马争于郊。”
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