《道德经》第五十七章：以无事取天下
治国需要人间正道，歪门邪道长久不了，用兵需要以奇制胜，取天下需要像大道管理万物那样，无为、好静、无事、无欲。《道德经》追求的就是大道（规律）管理万物展示的德性，这是天下之德，是能实现人类大团结的德性，是能实现人类命运共同体的德行。
《道德经》第五十七章原文：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？天下多忌讳，而民弥叛。民多利器，国家滋昏。人多知巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正；我无事而民自富，我无欲而民自朴。
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
解释：以正道治国，以奇谋用兵，以无事获得天下人心。
解析：大道通过“顺道（规律）者昌，逆道（规律）者亡”给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，她功于天下造福天下却能无身无形，内心至虚至静，不被外物所累所伤。大道之行也，天下为公，所以啊，她能恒久存在，永远不失管理者之位。一个国家怎么才能长治久安呢？人类社会怎么才能摆脱历史周期律呢？走“天下为公”的人间正道，立政为公、执政为民、大公无私、真心实意造福天下苍生，全心全意为人民谋福祉，这是唯一的正道，所以啊，谓之：以正治国。
《孙子兵法》有言：兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近。利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而挠之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之，攻其无备，出其不意。所以啊，谓之：以奇用兵。当然了，《道德经》不是谈兵法的书，这句话也不是说话的重点，就是起个对比的作用，侧重点还是下边，“以无事取天下”。
什么是“无事”呢？我们看看大道是怎么做的？大道通过“顺道（规律）者昌，逆道（规律）者亡”给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，她不需要倡导什么，却能造福天下万物；她隐身隐形，让人们忘记自己，不需要人们歌功颂德。仁义的最高境界就是让人们忘记仁义；民主的最高境界就是让人们忘记自我的生活；大道不倡导平等却能给万物提供公平公正的运行秩序。圣人治国理政也是一样的道理，仁啊、义啊、礼啊、知啊，这都是伪装的东西，是合道圣人抛弃的东西。俗话说：空谈误国，实干兴邦，治国理政就是给人民提供公平公正的社会秩序，带来人民过上幸福美满的日子，多干些实事，何必整些虚伪的东西啊？这就是“无事”啊！“无事”针对的是倡导仁义礼教的世俗之学而言的。抛弃虚伪的东西，才能取得天下民心，所以啊，谓之：以无事取天下。
吾何以知其然哉？
解释：我是怎么知道治世之道是这样的呢？
解析：我是怎么知道“以无事取天下”道理的呢？“无事”特指的什么呢？后面几句就是详细说明啊。《道德经》是管理哲学，是讲大道之德的书籍，是教给天下管理者长治久安道理的书籍，它的很多话吧，不能站在世俗的角度去思考，应该站在管理者的角度思考问题。至高无上的管理就是大道（规律）管理万物：她通过“顺道（规律）者昌，逆道（规律）者亡”给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，公平公正、大公无私、内心至虚至静，不被外物所累所伤，她大象无形、大器免成、大音希声、大辩若讷，不需要倡导什么，万物却能自生自化，这就是大道的“无事”啊。世俗之学呢？自以为很聪明，脱离了大道“天下为公”的精髓，不去恢复大道，却想依靠“仁义礼教”和“西式自由民主”来伪装失道的本质，难道不就如《庄子》说的敲锣打鼓追赶窃贼吗？只会助纣为虐、南辕北辙。
天下多忌讳，而民弥叛；
解释：天下越多禁忌，而民就越背叛；
解析：“忌讳”在《道德经》里特指的什么呢？我觉得应该和礼教有关，这里简单说说。周朝伊始，为配合政治上维护宗周统治的分封制，周公旦在意识形态领域进行了全面革新，将上古至殷商的礼乐进行大规模的整理、改造，创建了一整套具体可操作的礼乐制度，包括饮食、起居、祭祀、丧葬……社会生活的方方面面，都纳入“礼”的范畴，恢复周礼是孔圣人毕生的追求。“礼”是什么？就是规范人们应该怎么做，不改怎么做，社会的方方面面，都有忌讳。帝王该住多大的宫殿，出行需要多大的场面，需要什么车子；诸侯又该是什么样的排场，导致旧社会等级制度森严，规定任何人不得憯越，重则诛九族。旧社会忌讳多不多啊？多。大道之行也，天下为公，管理者立政为公、执政为民，真心实意造福天下苍生，哪里需要那么多的虚礼呢？大道管理万物哪里有虚礼啊？“礼”是大道的外表文饰，是最浮华的东西，就如大树的叶子，大厦的外表。天下越多禁忌，虚礼越是繁盛，说明国家越是脱离大道，一个国家失去大道，怎么可能长治久安呢？看看春秋战国的历史就会知道，倡导虚礼的国家容易滋生“五蠹”，奸诈邪恶之徒、能言诡辩之徒、不学无术之徒就会横行，国家就会不断衰亡。所以啊，谓之：天下多忌讳，而民弥叛
民多利器，国家滋昏；
解释：民多治国思想，国家就会昏乱。
解析：《道德经》是管理哲学，是教给天下管理者长治久安道理的经典书籍。“利器”不是我们普通人常见的东西，如工具、武器等，对于管理思想，什么东西能像利器啊？“利器”特指管理的方法。例如：儒家、墨家、法家、阴阳家、杂家，今天还是民主、自由、平等等一切治国理政的方法。说到这里，我们可能会想，人们见到治国理政的方法越多，国家就越会昏乱，这是什么逻辑呢？《道德经》有言：太上，不知有之。管理的至高境界就是好像没有管理，甚至让人们忘记了管理的存在，让人们自然而然忘记自我的生活。百家争鸣往往产生于乱世，是大道不明的体现，太平盛世怎么可能那么多管理思想啊。为什么这么说呢？大道通过“顺道（规律）者昌，逆道（规律）者亡”来管理宇宙万物，给宇宙提供公平公正的运行秩序，她没有倡导什么，不用发表什么言论，万物就能自生自化，大辩若讷、大音希声。至高无上的仁义就是让人们忘记仁义；至高无上的平等就是让人们忘记平等。仁义礼智和西式民主自由等各类治理方法难道不是多此一举吗？空谈误国，实干兴邦，多干实事，真心实意造福百姓才是唯一的正途啊。所以啊，谓之：民多利器，国家滋昏。
人多知巧，奇物滋起；
解释：人的智巧越多，歪邪的事物就会滋生。
解析：大道通过“顺道（规律）者昌，逆道（规律）者亡”来管理宇宙万物，给宇宙提供公平公正的运行秩序，却能做到大智若愚，不倡导任何知巧，却能让万物各司其职、各尽所能、安心本分做力所能及的事。圣人治国理政也是一样的道理啊，立政为公、执政为民、真心实意造福天下苍生，让人没有耍弄知巧的机会。“知巧”指的什么呢？既想贪财又想贪权，既想享有荣华富贵，又想奴役天下，这个投机去巧的思想就是“知巧”。天下失道，社会存在不公平现象，才为奸诈邪恶之徒提供了耍弄智巧的机会。在公平公正的社会秩序之下，知巧也就失去了生存的突然。奇物指的什么呢？肯定不是新科技，肯定不是与生产力相关的科技成果，而是利益输送的工具，求人办事，不能空手而去吧，能躲避监管的奇物就派上用场了，例如名烟、名酒、字、画、古玩、宝玉等等。天下失道，各种各种相互争夺的知巧就出现了，歪门邪道必然盛行，歪邪的事物就会滋生，所以啊，谓之：人多知巧，奇物滋起。历史是一座宝库，需要大家细细去琢磨，我们能读懂文字之外的意思，算是真正读懂了书。
法令滋彰，盗贼多有。
解释：法令越是彰显，盗贼就越多有。
解析：大道通过‘顺道者昌，逆道者亡“管理宇宙万物，让合道者昌盛发达，让逆道者不断衰亡，这本身就是天网恢恢，疏而不漏的法治思想，依法治国是社会运行秩序必备的保障。依法治国、法治思想是社会运行的必备，否则谁来打击奸诈邪恶呢？谁来保护忠善良能呢？因此“法令滋彰”就不能按照字面意思理解，而应该考虑它的深层逻辑。我们思考一下：什么样的法令会比较彰显呢？什么样的法令会让人感觉不到呢？大道公平公正的法让人感觉不到存在，我们谁会抱怨大道（规律）的不公呢！公器不公、公权私用的法让人感觉彰显，就如堵在百姓心口的巨石。由此可见，法令越是彰显，注定是因为它不是公平公正的法，不是造福天下百姓的法，恰恰相反，是旧社会保护窃贼之身的法令。旧社会的法是保护大地主既得利益集团的法，帝国主义的法是保护大资本家既得利益集团的法，这种保护窃贼之身而危害天下百姓的法，在百姓心中注定是忿忿不平的，是彰显的。天下失道，法令不代表最大人民根本利益，就会彰显，百姓没有出路，朱门酒肉臭路有冻死骨，人们走头无路，盗贼自然也就会增多。旧社会朝堂之上，大的窃贼把持着朝政，下边小的盗贼危害百姓，天下怎么可能长治久安呢？所以啊，谓之：法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
解释：所以啊，圣人说：我执行无为之道，而人们就能自我化育；我内心恬静，而人们就能自觉走向正途；我无所行事，而人们就能让自己富足；我没有私心私欲，而人们就能自返于淳朴自然。
解析：大道通过‘顺道者昌，逆道者亡“管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，却让人看之不见、听之不闻、搏之不得，无法尾随无法迎接，也就不被外物所累所伤。大道（规律）功于天下、造福天下却无身无形、大器免成、大象无形，好像什么也没有做，什么也没有说，宇宙万物却能自我化育，茁壮成长，奋发有为。大道（规律）内心至虚至静，没外物没有任何占有之欲，万物却能自觉走向正途，合道而行，丝毫没有偏离大道。大道（规律）好像无所事事，好像什么也不用，万物却能繁衍生息，自富自足，万物都能争前恐后奋力生长。大道（规律）没有任何私心私欲，也不需要人们歌功颂德，也就不被虚名所累所伤。
圣人治国理政不是一样道理吗？大道之行也，天下为公。圣人治国理政，立政为公、执政为民、真心实意造福天下苍生，全心全意为人民谋福祉。圣人执掌国家公器，大公无私，给天下苍生提供公平公正的社会秩序，不用倡导世俗之学，好像什么也没有做，百姓却能沐浴在公平公正的社会秩序下，自我化育，谓之：我无为而民自化。圣人执掌国家公器，内心至虚至静，视金钱为粪土，视虚名为桎梏，宝玉存于深山而不动心，内心平静的如水一样，这样名利财货权力等外物也就不能伤害他，国家必然自觉进入正途，百姓自然就能合大道而行。圣人执掌国家公器，不去倡导世俗之学，什么仁啊、义啊、礼啊、知啊、自由啊、平等啊，百姓却能安心生产生活，自然富足，谓之：我无事而民自富。圣人执掌国家公器，没有私心私欲，没有私心杂念，只有天下公心，思百姓之所思，想百姓之所想，大公无私，一心为公，真心实意造福天下百姓，让百姓都能过上幸福美满的日子，民风自然淳朴自然，谓之：我无欲而民自朴。由此可见，《道德经》追求的德性就是大道（规律）管理万物展示的德性，生而不有、为而不恃，长而不宰，谓之玄德，这是天下之德，是能实现人类大团结的德性，是能实现人类命运共同体的德。