01.道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，天地之始；有名万物之母。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
这是开篇的第一章，第一句，第一个字。所谓物不平则鸣，本章正是物不平之声下的第一声，至要，浓缩，博大。
本章先给“道”描摹了一个总体：道是这么一个事物，它无法言说，不应该给予定义。为何？事物一旦命名，给出定义，就被固化，固化不符合道“周行不怠”的本质。
故而，当试图引导人们问道时，这事本身已经违背了道。但既然要把对道的理解传达出来，在“阅众甫”之后供众甫阅，只能“强为之名”。老子的文风无限质朴，心境无限真诚，全书难解，都来自“强为之名”，他已经做到了最好。
后文中，道、德、天、地、人、大、远、反、愚人、圣人、谷神、玄牝……这些都不应该按字面意思去领悟，因为它们同样是“强为之名”下的无奈之举。
当我们后来搞明白了究竟什么是道，就会恍然大悟，老子用几千个字就“画”清楚了诸多体系连篇累牍去定义去引导去教诲而不得的观念和方法，且不失其本真，委实高明至极——同样高明的是在更早的年代，古圣们不需要文字，用几幅图就基本完成了这个工作，只是深奥至简。
无名是天地本来的样子，有名是万物我们看到的样子。命名，是人认识天地万物的第一步，这一步有得有失，人类正是在给事物赋予名字、下定义、排布分类中不断取得进步，但命名本身又使事物变得确定，而失去了其不确定，我们要警惕这个确定性带来的固化定势。
那么在有名和无名之间，我们应如何对待事物呢？我们应该多用天地之始或婴儿状态时那无名的状态，怀“无欲”心去领悟世界的本真；多用万物之初或幼童启蒙时那有名的状态，怀“有欲”心去探索事物的边界。对于“故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。”这句，前人有一些不同的断句，个人的观点是如果无和欲隔开来断，那么老子就会把这两个“欲”字删掉了，“以”字就足够。我们暂不做说文解字咬文嚼字这类工作，随着阅读的推进，我们对有欲无欲的内涵会理解得更深入，不着急。
在这里，世界和事物，一个个“名”，都只是一个个模型，或者说一个个“象”、“物”、“系统”。在后文中，老子不厌其烦地阐述这个道理。
有无，有欲无欲，都是人真实具备的，它先天而来，后天而习，符合道的真谛，不应去此取彼。后文中，老子说古圣人出游，行不离辎重，说人要饱其腹，这是人对物质需要的本能，不应限制，而应鼓励。“欲”就是面对事物时，知道其用，明白其“物”性，进而能予人之所需。
那么什么时候应无欲？探索事物的微妙之处时，在抽象的“理”中，这时人应该站在旁边的视角端详，不带分别心，不带占有欲。那么什么时候应有欲？探索事物的具象或者说边界时，在形象的“物”中，这时人可以身处其间，去触摸它，去品尝它，去拆解组合它，去“格”它。而“理”和“物”，本身又是一体的。
所以它玄妙，你不能用“分别心”用“常心”去界定什么时候该有欲该无欲，又必须搞清楚一个“名”中所具备的“理”和“物”。
就此，有和无是一体的，理和物是一体的，有名和无名是一体的，有欲和无欲是一体的。不应该把它们割裂开来，割裂开来就会孔中窥豹只见一叶，就会走向偏执的“迷”，就会走向绝对的唯心或唯物，就会走向失败之“隐”或反向的物欲中的虚伪，失去其真。
它玄且妙，它物且理，它真且善，它美，它确实像一个门，因为鸿蒙之初到天地寂灭，它一直会在那里，独立不改，就像家在等候归来的游子。你推门而入，温暖就扑面而来，家中富丽典雅，质朴澄清，时与俱进，陈列着琳琅满目的元素，以致伏羲文王回家可演天地，孔子回家定出能规范农耕时代社会运行的整套体系，邵雍回家推导出无比玄奥的人类社会周期，王阳明回家惊呼“吾性自足”，而惠能说，我什么都不想要，我要的是空荡。家可以空荡又温暖。
《金刚经》言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来”。《心经》言：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”。这些真言和老子在本开篇之章中关于名之有无的认识，其本质是同一的，方法论也是同一的。警惕具象、警惕名、警惕边界、警惕固化、警惕确定性，明白“有”、“相”背后的“无”、“空”，这是所有体系的要旨，也是能否达到心如流水，照见五蕴皆空，实现明心见性、身心合道的最大窍门。
伏羲感悟到的和周文王领悟到的，老子品悟到的和孔子寻觅到的，邵雍、王阳明醒悟到和惠能顿悟到的，如果你我能明悟，并没有什么不同，此谓同道中人。如果在云雾弥漫的山间道中，在时光的长河中，行路的旅人能发现彼此，想必可以大声打个招呼，定会感到愉悦，因为彼此的旅途指向的，其实是同一个家。
这种愉悦，在更浅一层，则如陶渊明在田园时，如王维在辋川时，如苏轼在赤壁时，如范仲淹想象中登岳阳楼时，历史上很多人应体会过。这是追寻本源带来的愉悦，与天地共频的愉悦。
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