第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
“道可道，非常道。名可名，非常名。”道，本无形无象，无情无欲，无色无味，无所不在，无处不有，无实无名。一炁凝然,阴阳未判，天地未分，混混沌沌。它不受任何意志与力量左右，却又不断地、自然地运动着，无形地推动着宇宙世界的形成，天地万物的生发，万法万事的变化。道，是宇宙之起源，天地之本始，造化之枢机，支配着物质世界的变化。道，不仅是万事万物发展的总体规律，更是宇宙万物的本源本体。
可以说出来的“道”，就不是永恒之道。永恒之道就是“非常道”，是形而上无法感知的，也是不能用语言来表述的。用语言表述的则是“可道”，就不是道的本身。“可道”是道的运动与变化，道的存在以及它的功能与作用，就产生了实际而具体的各种方法、途径、规律、法则。“可道”的形成就有万物的消与长、少与老、生与死、因与果等等。那么用语言来表述的“可道”并非道的本体。
基于道从无名到有名所呈现的本体差异，进一步通过“可道”与“常道”来阐述“名”之“可名”与“常名”的道理。道本无名，先天地生，这是本源，勉强用语言文字表述的“名”不是那永恒存在的名，乃假以代号之名，故非“常名”。
道形成了，名也有了。用言语来表达的道与名，就已经不是它本真的面目了。无是天地之始，生养万物，孕育万物故为母。《道德经》四十章：“天下万物生于有，有生于无”，有无相生，有动有静。《道德经》二十一章：“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”由此可见，道产生了象、物、精、真、信。无与有，无是宇宙的本源，为始为母；有是天地万物运动生长的规律，它们同出而异名。
“无名天地之始，有名万物之母。”道，“其上不皎，其下不昧，绳绳不可名”（第十四章）。那么，道是怎样得名的呢？道祖老子《清静经》中曰：“大道无形，生育天地，大道无情，运行日月，大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道。”也就是说，道是无形无象、先天地而生的，道乃众母之母，“吾不知谁之子，象帝之先”（第四章），试问又有谁能为其命名呢？所以只能勉强给它取了个名字，就叫作“道”，故曰：“无名天地之始”。道本无极，无极动而太极生，太极生而阴阳分，阴阳分而天地定，天地定而万物有，此乃“道生一，一生二，二生三，三生万物”（第四十二章）。人根据万物的功用不同而各命其名，令万物有所归属：譬如天地、日月、寒暑、男女之名等等，又如生死、是非、荣辱、得失之名，无论是形而下的器之名还是形而上的道之名，无非都是道的阴阳功用之名，故曰：“有名万物之母。”
“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”从修行人的角度来讲，这句话指的是动静的过程，或是一种精神境界。常无，象征天地未始，万物宁静。在常无的境界时，就能回归到最原始、最质朴、最真实的状态，那就能接近道的本源，观察事物的本来面目。只有常无私无欲，才会体悟道的玄妙，达到观其妙之境，无中方能生妙有。常有欲以观其徼，指人有了自己的主观意识，就能观察到万事万物生长变化之道，这称为“徼”。
再来重点解释下“观”、“妙”、“徼”三个字。《道德经》字字珠玑、一语三玄，皆十分准确，绝无随意。本章两个“观”字即能体现这一点。同样是看的意思，就有观、察、窥、看、视、睹等不同之字可以表达，这里独取观字而不用其它，大有深意。观，除了普通察看的意思外，更有两层意思是其所特有的：总览和内观。总览为观，与之相对的字是察，察是细察的意思。内观则是往里看的意思，与之对应的是视字，视是指往外看。那么，内观是往内看什么呢？不是看物，而是看心，也叫作观照内心。视和察二字，在《道德经》里也有应用，比较便知：“视之不见，名曰夷”（第十四章），这个视，即一般查看的意思。“俗人察察，我独闷闷”（第二十章），这个察，就有看得细致的意思。因此，这里的观其妙与观其徼，都有用心观照事物本质与总览把握事物全局的意思，而非一般观察的意思。再来说妙字和徼字：妙，精妙，精微，喻事物未生发、未行动，即将萌发的状态；徼，交合，也有边界的意思，喻事物已发生、已行动，正在发展的状态。所以，无对应着妙，有对应着徼。
因此，修行人体悟道的存在，应当明白有无（即阴阳）共存而相生的道理，应当掌握两种具体方法，去体悟道在一切事物中的应用：常在事物隐而不发的初始阶段，透过无名无象，去用心观照事物的初始萌发动机；常在事物显而易见的发展阶段，通过有名有象，去用心观照事物的未来发展趋势。这就叫做“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。”
掌握了这种无中观妙有，有中观未有的方法，就能体悟到万事万物生长造化之道。无与有，一个是道的本体，一个是道的功用，都叫作玄。玄，道的另一个名而已，意指有无相生的造化。永无止境的造化，就叫作“玄之又玄，”乃是天下万事万物的“众妙之门”。