今天看了《道德经》第13章，内容如下:宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄于天下，爱以身为天下者，若可托天下。意思是受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
本章老子从内心和身体两个角度，提出了人们普遍存在的两个现象“宠辱若惊，贵大患若身”。“宠辱若惊”说的就是人们的内心。“贵大患若身”说的就是人们的身体。这两个现象，导致人们在日常生活中，内心总是处于起伏不定的状态。由于过于在意外部的评判，过于在意自身的得失，这样就导致人们容易局限在日常琐碎的事物之中，从而失去了从更高角度去思考和认识事物的能力。
所以，如果想要摆脱这样的局限性，老子提出了“及吾无身，吾有何患？”。意思就是想要去掉内心的“宠辱若惊”，去掉内心的“大患”，就要做到“无身”。即内心跳出身体的局限，站在更高的角度，去看天下。
这样的人，由于摆脱了“自身”的局限，思维和认知水平都会得到极大的提升。进一步，如果能够做到看天下都像看待自己的身体一样，说明这样的人已经没有了私信，而是有了一颗心怀天下的公心。有这样公心的人，才能够保有天下，进而去治理好天下。这就是“故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”
生活在现在这样一个尔虞我诈的社会里，每个人都是聪明人，没有人是傻子。所以仅凭自己的一点儿小聪明，就想压制住别人，取得别人的信任，这些都是雕虫小技，不可能信服于众人的。这个时代，要想出类拔萃，鹤立鸡群，需要的是大智慧，无私为大私，放下自我，才能成就自我。自以为是的聪明人，自私自利，不希望别人沾到自己一点儿光。而所谓的傻子，为人厚道，愿意尽自己的所能帮助别人，这正是这个社会需要的人。
聪明是一种天赋，而善良是一种选择，智慧是一种能力，善良永远比聪明难做。智慧更需要善良和聪明来依托，很多人觉得善良的人会吃亏，可他们忘了，善恶者老天自会判断。人厚道天不欺，厚道之人必有后福，一定会成就他们演绎出更神圣的智慧。
这个世界很奇怪，走捷径的最后都走了弯路，搞投机的最后都掉进了陷阱，而那些最后封神的人都不是世俗意义上的精明人。一个人的世界应该尽量大于自己，傻到极致，当世界改变不了你，你便能改变世界。