TUhjnbcbe - 2024/7/5 18:00:00
在道家眼中一切有形有状的物态，都是有生命的，而且都有它固有的内在运动和发展规律，包括个人、企业和国家，他们都必须寻找和遵照本身的内在规律，才能得以生存。在《道德经》第五十一章中，老子从生命的来源开始，谈到生命畜养，再到获得自身的容貌和性情，最后还谈到了生命的内在规律，他认为只要人类顺应万物容貌和性情，以及它们所具备的内在规律，那么人类将获“德”一幅超出世俗想象的现实图景。本章的第一句是:道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物无不遵道而贵德。这句话的意思是万物从道中获“德”生命后，经过不断的畜养，它逐渐地有自己的形态，最后它又有了自身的发展和运动规律，所以万物无不遵道而贵德。人从父母那里获“德”自己的生命，并在母体当中不断地成长发育，等到他脱离母体之后，就会看到他的具体形态，而且人从获“德”生命的那一刻起，便己获“德”了人类自身的运动和发展规律，比如，所有人都必须经过十月怀胎之后，才能够出生，而且所有人都会有一个生死病死的过程，所以每个都应当尊重自己和他人的生命。从个人修养来说尊“道”，就是按照“道”所提倡的无为原则去面对自己和他人，无为就是不改变，不强迫，不奴役和不盘剥他人，而是顺应他人的自然状态，尊重他人的个性自由。要想做到无为，就必须让自己的内心回到“无”的状态，也就是去除内心当中所有的分辨和观念，回到无知无欲的状态，没有欲望就不会去争名夺利，当然也就不会伤害他人，没有了欲望也就不会再被它们驱使，这就是你所获“德”的心灵自由和人格自由。企业和国家的无为，就是无为而治，对于国家而言就是不去用奴役和压迫等等伤害民众自由的手段来管理国家，对于企业而言就是不去用严格的规章制度来管理企业，因为这种制度同样会伤害员工的自由，失去自由的民众和员工的自然天性被完全破坏，他们失去了淳朴自然的本来面目，开始变得奸滑、功利和自私，但追求自由始终是人类永恒不变的主题，这样做的后果是国家与民众之间或者企业与员工之间便会产生巨大的矛盾和裂，发生在中国古代的诸多民众起义便是有力的证据。对于国家而言，真正的无为而治就是不干涉民众的自由，尊重每一个人的个性发展，不去用严罚峻法来剥夺民众的自由，不去用重税来剥夺民众的财富，对于企业而言，无为而治就是不去伤害员工应有的自由，尊重每一个人的利益诉求，而不是把员工当作一件会说话的工具，不随意占用他们的休息时间，不随意苛扣他们的工资。当国君和老板忘掉自身欲望的时候，民众和员工就会得到自由，他们自身的潜力和能力才能得到发挥，国家只要给民众创富的自由，企业只要给员工创造的自由，那么国家和企业只需将这种力量收集起来，它们便是国家力量和企业实力的来源，在这样的环境下，国家会表现出一种物阜民丰，国泰民安的景象，企业则会表现出一种欣欣向荣，充满活力的景象，这便是一种超出世俗认知的收获，也就是道家所说的无为而无不为。老子接着说:“道之尊，德之贵，夫莫之命常自然”，这句话的意思是“道”与“德”之所以尊贵，不是因为接受了什么命令，而是自然而然的表现。无论是国家、企业还是个人，都必须要遵“道”而行，做到顺应自身发展的规律，顺应所有人的自身需求，国家才能获“德”国泰民安，企业才能获“德”欣欣向荣，个人才能获“德”心灵的自由，这些才是人类生存的自然常态，并不需要强行去落实，只要尊“道”而贵“德”便可以做到。接下来老子又说:“故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。”这句话的意思是说“道”给予万物生命，“德”畜养这种生命，它们生长和养育万物，并且让万物结果成熟，还能够养育和承载万物。国家和企业也是具备生命的，那么就应该遵照“道”的原则去给予员工生长发育的自由，尊重每一个个体的自然本性，能够包容所有民众和员工的不同性格和能力，并且能够让他们在各自的领域取得成绩，总之，国家和企业要为民众提供服务和保障，而不是去剥夺他们，这就是天地之“道”给人类社会提供的一种启示。最后，老子又说:“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”这句话的意思是说天地生养万物却不把它们据为己有，兴做了万物却不恃己能，生长和养育它们却不去做万物的主宰，这就天地之大“德”。国家和企业不应当把民众和员工当作自己的私有财产，而是要给他们自我发展的自由，不应当把自己当成是民众和员工的救世主，然后就任意向他们索取回报，而是要在功成之时，知道把自己的利益放在民众和员工的利益之后，把自己的地位放在民众和员工之下，不要认为给了民众生存空间或者给员工发了工资，就应该去剥夺和主宰他们。当企业和国家放弃对民众和员工的管制，不再以救世主自居，而且不再任意裁制他们的时候，民众的自由和天性就会得到恢复，他们不会再因追名逐利而自相残杀，而是顺应自身的自然状态，这样他们的天赋和能力都会得尊重和发挥，他们的创富能力足以让一个国家走向富强，他们的创造能力也足以让一个企业长盛而不衰，这就是玄而又玄的人之“德”。