杨吉德本解读依照通行本顺序，道经在前，德经在后；文字按照竹简本注释，竹简本缺省的按照帛书甲本注释。从帛书甲本看，本章阐述的是老子的易学思想，总领全书；而王弼本对一些字做了改动，脱离了老子原义，主题已经趋向了虚无。道，可道也；非恒道也。问：帛书本为“恒道”，王弼本因避汉孝文帝刘恒名讳，改为“常道”，并省略了两个“也”字，写为：“道可道，非常道。”这样文字更加简洁，便于朗诵。整部书的第一个字就写“道”，但后面并没有为“道”定义，究竟“道”为何物呢？答：既然本书为“道德经”，“道”字就是最重要的一个字了。举一个具有代表性的例子，陈鼓应解说：“第一个‘道’字是人们习称之道，即今人所谓‘道理’。第二个‘道’字是指言说的意思。第三个‘道’字，是老子哲学上的专有名词，在本章它意指构成宇宙的实体与动力。”按照这种说法，这段句子的三个“道”内涵是不同的。其实这个说法是错误的，其它章节的“道”字没有当作“言说”使用的，同样的“道”字更不可能在一个句子中有两个词性，这三个“道”的含义应该是一样的。我们要弄清楚“道”的具体含义，首先要知道“道”字是从哪里来的。还因为“道”字出现在首句之中，所以不光是本章的要弄明白，所有《道德经》章节的第一句话都需要弄清楚是从哪里来的，才能明白老子到底要讲什么。周易说解京东￥37购买已下架《道德经》是一个庞大的体系，每一个章节都有各自独立的主题，有人说领悟透了几个字就能知道《道德经》的精髓，那是开老子的玩笑。老子真正写的是七十二个章节（71-79章为后人添加），这么庞大的思想体系是怎么分章、排列的呢？不知道这一点又怎么能理解“道”字呢？纵观整部《道德经》，老子的思想庞大而不杂、深邃而有序，“序”在哪里？序在《周易》卦，《道德经》就是一部《周易》思想的再现，其章节是按照《周易》卦的顺序写出来的，每一章的首句就是按照所对应卦的卦象或卦名来写的。所以我们必须对周易卦象和卦名有所了解，才能知道每章的主题思想是什么。（全部章节与卦的对应顺序请参阅《道德经问答70章：揭示老子的不宣之秘》）。关于《周易》卦象的问题，要追溯到《周易》的起源，传说伏羲氏发明了八卦，但八卦只能反映原始的自然状态，无法满足人们对神祗的祈愿，便产生了六爻卦，进而发明了六十四卦。也就是说，八卦体现的是自然法则；六十四卦体现的是社会法则。周文王根据六十四个卦象，填写了六十四卦的卦爻辞，就产生了一部伟大著作——《周易》。《周易》在周国面临兴盛和危难关头，解决了兴周灭商的一系列战略问题和体制建设问题，意义是十分重大的。如果理解不了卦象，就不明白卦名含义；不明白卦名，就不知道卦爻辞的意义何在（可参看《周易说解》杨吉德著）。到了春秋战国时代，社会发生了巨大变化，国际形势也已非往日可比，重温《周易》，自然不能停留在周文王时代来理解卦象和卦名，必须要做到与时俱进才能解决新问题。这就是《道德经》所体现出来的社会意义的深刻性和前瞻性。那老子又是怎么解释卦象和卦名的呢？老子把卦象显示的意义称之为“道”，提出：“道，可道也；非恒道也。”第一个“道”是八卦反映的自然法则，第二个“道”是由八卦发展到六十四卦所体现出的社会规则，第三个“道”是根据战国形势提出对六十四卦的新见解。为何对筮卦名之以“道”？从战国竹简字形分析，道为交通，是行进方向。因为筮卦是人和天神沟通的媒介，天神通过筮卦给人们传达的意旨、方向就是天道，人类不能违背天道。其时国君皆信奉筮卦，礼制也是如此要求的，《周礼·春官宗伯》：“凡国之大事，先筮而后卜。”从这个意义上说，筮卦即为道，一点也不为过。这三个“道”所指是一样的，“可”、“非恒”是三个道的区别，即：八卦筮法所反映的天道（道一），可以推演出六十四卦，成为解决社会问题的法则（道二）；而社会环境变化了，就得用新理论建立新规则，不能完全照搬过去的理论了（道三）。有两个问题需要注意，一是“道，可道也；非恒道也。”按照一个完整的句子，前一个“也”是不应该写的，但既然写了，就说明具有语法作用，“也”前“也”后就不是一个句子了。前一个“道也”和后一个“道也”词义一样，而内涵不同。二是《道德经》中有许多“道”字，但这个“道”是个宗道，谈筮卦之理；而后面章节的“道”则是分道，不同章节对应不同的卦，不同的卦有不同的卦符，不同的卦符体现了不同的道。名，可名也；非恒名也。问：王弼注：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道不可名也。”认为第一个“名”是万物之名，第二个是命名之意，为动词，第三个是不可名状之意。此解正确吗？答：此解有误，不能用变换“名”的词性了讲通句子。本句依然指筮卦。上句“道可道”是从《周易》的筮卦卦象方面讲的，这个“名可名”是从《周易》的卦名方面讲的。八卦之名是天、地、风、雷、水、火、山、泽（名一）。由八卦之名可以推演出六十四卦之名，每个卦名是其卦的主题，旨在解决创建国家政权所遇到的各种问题（名二），此谓“名，可名也。”但在社会体制大变革的战国时代，不能继续用原来的卦名主旨解决当前的社会问题，应当活学活用，将卦名根据新问题赋予新内涵才行（名三），此谓“非恒名也”。“恒”是永远不变，“非恒”是不能一成不变。由此可以看到，殷周之际和战国时期的列国称雄都是天下大乱，但性质是不同的。战国时学派林立，各有建树；群雄争霸，弱肉强食；列国争相变革图强。没有变革意味着消亡，变革的触角深入到了社会体制的各个领域，远非《周易》写作时代的形势可比。把《周易》读通了，再结合现实做深度思考，用新思维诠释原有卦名，就是“非恒名”的内涵。无名，万物之始也；有名，万物之母也。问：王弼本改为：“无名，天地之始。”注曰：“言道以无形无名始成万物。”还有许多学者句读分为：“无，名天地之始；有，名万物之母。”认为“无”是天地的本始，“有”是万物的根源，“无”“有”是指的“道”。是不是应该这样理解？答：王弼在注解中写“万物”，在经文中写“天地”，显然是从王弼时将“万物”改成“天地”的，这样就使句子有了层次感。即便按“天地”解，将“无”“有”理解为“道”也很勉强。如果照这个思路写，句子应该是：“无，天地之始；有，万物之母。”经文为什么还要加两个“名”呢？陈鼓应：“‘无’‘有’是中国哲学本体论或宇宙论中的一对重要的范畴。”这种概念无疑是起始于王弼之后，而不是老子本人。老子解读《周易》，是为了寻找解决社会问题的途径，不会把存在的现象变成虚空的镜像，脱离开社会去研究宇宙没有任何现实意义，因为老子是处在弱肉强食的战国时代。本文无意于纠缠这个问题，作为第一章，肯定是全书的纲领，我们不妨把这个争议存疑，待读完后面章节的内容，再回过头来审视正确与否。“无名”，指六十四卦卦符；“有名”指六十四卦卦名。六爻卦是两个八卦的组合，原是没有名的，周文王在写卦辞时把第一个字或前两个字作为卦名以示区别，便有了卦名。《道德经》章节的主题通常来自两个方面：一是卦符，一是卦名。像第三章，“不尚贤，使民不争”即是来自《周易》乾卦，卦象六爻全阳，阳为君子，都为君子代表都为贤，就不要再尚贤，六爻全阳是“不尚贤”这个主题的前提。如八十章：“小国寡民”，卦象六爻阴阳互相间隔，各安其位，互不统领，为小国寡民之象。还有如四十章：“反者，道之动；弱者，道之用。”源自于《周易》遁卦卦名，当弱者有灭亡之虞，以选择逃回为上。“遁”就是逃遁、返回；“反者”紧扣着遁字成为四十章主题。所有章节的首句莫不来源于“道”和“名”。问：什么是“万物”？怎么理解“始”和“母”呢？答：“万物”并非指山水草木等自然之物，而是各种社会现象，具体讲，就是每章所涉及的主题。为什么“无名”是“万物之始”？是因为卦爻辞中的社会规则是从卦符中归纳出来的，如六个爻位，一三五为动，二四六为静；下为低贱，中为大夫，上为高贵；二为家，五为君，三从武，四从文。众多的六爻卦在各自主题下又延伸出更多的社会万象。不同卦的区分，如《遁》卦，六个爻中四个阳爻在上，形成高压态势；二个阴爻在下，随时有覆灭之险。在这种形势下，不跑更待何时？便有了“遁”的主题。各种社会现象主题（万物）的产生都始于卦符，这是讲每卦主题产生的缘由。“始”是肇始。每个卦代表一个社会现象类别，对众多社会现象的识别起始于对卦象的分析，此为“无名，万物之始也。”如将不同卦符进行排序，便产生了《乾》《坤》《屯》《蒙》等各种社会状态的认定。“母”为产生社会行为细则的总纲。用卦名概括某一种社会现象的主导思想，从而引申出更多社会行为细则，此为“有名，万物之母也。”如《屯》卦，卦辞：“屯，元亨利贞。利建侯。”用“屯”命名了水雷卦，确定了卦象显示的社会状态的行为准则，并由此产生了六个不同爻位的行为准则。本句意在告诉我们《道德经》众多章节不同主题的来源和作用。故垣无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭。问：帛书甲本“故垣无欲也，以观其眇”，乙本改为“恒无欲”，王弼本之后皆写为“故常无欲，以观其妙。”是否甲本为误写？答：本章有三个“恒”，这个“垣”字断无误写之理。《说文》：“垣，墙也。”《释名》：“垣，援也。”又有援引之意。“无欲”，没有所求。一般学习《周易》筮卦，多是为了运用预测功能，以断吉凶，从而阻碍了对筮卦中深刻道理的探求。没有个人的所求掺杂其中，才能在研究中领悟到筮卦的微妙之处，以提高自己的社会意识，“善易者不占”即为此意。“故垣无欲也”，要把学习筮卦援引到没有个人私欲的研究上来。帛书本“以观其眇”，“眇”为本字。眇：细小；微小。没有私欲，方可观察到筮卦中的细微之处。眇还有另一层含义，本章谈筮卦的功能，为总论，《周易》有六十四卦，每一个卦各有主旨，卦和卦之间的区别之处为“眇”，“以观其眇”即区分不同卦之间的细微差别。王弼本改为“以观其妙”，“妙”字显得深奥，给人以任意想象的空间，但失去了“眇”字原有的具体内涵。问：甲乙本俱为“恒有欲也，以观其所噭。”王弼本为“常有欲也，以观其徼。”“噭”怎么讲？答：“噭”指口中发出的声音。需要注意的是，这句比上句多了个“所”，说明此“其”与上句之“其”主体有变化。上一句没有求测之心，自己可以占筮研究，观察筮卦之象的含义，“其”为筮卦之象；这一句有求测之心，必求专职卜人占筮，由他来讲解筮卦之意，故这个“其”是卜人，“以观其所噭”，以观察卜人所讲的话。这样就使筮卦失去了深度思考的作用。两者同出异名，同谓玄之有玄，众眇之门。。问：“两者”有的认为是“无欲”、“有欲”，有的认为是“始”、“母”，有的认为是“无”、“有”，有的认为是“妙”、“噭”，到底以何为准呢？答：这些说法都解释不通，“同”为重，哪种解释都无法贴切到“同出”。其实“两者”讲的是周易卦的来源，指两个八卦，两个八卦重叠，就产生出不同的六十四卦，为“同出”。六十四卦各有其名，谓之“同出异名”。问：“同谓玄之有玄”有什么深意吗？答：前句“两者”指两个八卦，“同”为重，指重叠为六爻卦，然后这一句又写“同谓玄之有玄”，实际上在探讨一个重大的课题。学习过《周易》的都知道，《易传》是儒家学习《周易》的经典，对周易卦名都是从八卦角度来解释，一直延续到今天，是学术界的共识。如《彖辞》：“屯，刚柔是交而难生。动乎险中，大亨贞。”《屯》的八卦下为雷，为动；上为水，为险，故言动乎险中为屯。《蒙》卦：“山下有险，险而止，蒙。”八卦上为山，下为水，故言“山下有险”为蒙。《左传》中记载的占筮例子也是从八卦角度来分析吉凶悔吝。老子不认可用八卦解释卦名，认为应该用六爻卦探求卦名中的玄奥，“玄之有玄”，前一个“玄”指六爻卦比八卦包含更深的道理，后一个“玄”指六爻卦体现出很多的社会规则，故此说“同谓玄之有玄”。从对《周易》的理解看，老子远远高于儒家见解。问：何为“众眇之门”？答：一般最后一句话即是本章节的总结和提升，又要呼应首句。首句“道可道也，非恒道也”是《道德经》总道，这一句话讲的是《道德经》各章的分道。“眇”指细微。“众”指六十四个卦以至每卦的六段爻辞。前面写“以观其眇”，说要观察区分卦和卦之间不同的主题特征。这里写“众眇”，是指六十四卦之间卦象乃至主题的细微差别，六十四卦的差别就是《道德经》各章主题的差别，谈《周易》就等于谈《道德经》。“众眇之门”，是走进了解六十四卦不同之处的门径。老子反对用八卦解《易》，提出用六爻卦解释六十四卦卦辞，才能真正走进看懂《周易》奥妙的门径，可惜二千多年来没有人这么去想、去做，当然王弼以后也没人能看懂本章的真实思想。今译八卦体现出了人们能够认知的自然现象，八卦组合的六爻卦进而显示出社会规则。但我们不能一成不变的去认知原有理论，而应该站在新时代的角度重新定义筮卦理论。八卦赋予了自然名称，两个八卦交互而成六十四卦之名。但我们不能一成不变的去理解，而应该站在新时代新角度重新领悟和运用卦名中的思想。六爻卦的卦符原没有名称，结合社会万象加以主导思想就产生了作用。卦符有了卦名，纷杂的社会万象就有了主题归属。所以没有个人私欲的研究筮卦，才能够观察和领悟到筮卦之间细微的差别。总是带着个人需求的使用筮卦，则只能观察领悟卜人口中发出的声音。两个八卦重叠而产生的六爻卦，被赋予不同的卦名。六爻卦比八卦包含更深刻的哲理，还能够映射出更多的社会现象，这是区别六十四卦之间细微差异的唯一途径。