TUhjnbcbe - 2024/8/11 22:21:00
道、天、地、人是宇宙间最重要的四种存在，人只是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道则自然而然，即以自己原初的那个样子、那种状态为法则。道家心目中的圣人没有占有的欲望，“辅万物之自然而不敢为”（第64章）。老子认为，管理者的心境、修养与能否把握管理之道密切相关。“致虚极，守静笃。”（第16章）虚与实、动与静相对相关。我们整天忙于太多实务与应酬，疲惫不堪，不如抽一点时间读书、反思、打打坐，适当“守中”也就是“守虚”、致虚、“守静”，即保持闲静的、心平气和的状态，排除物欲引起的思虑之纷扰，实实在在地、专心地保持宁静。这也是要排斥外在之物的追逐，利欲争斗等引起心思的波动。“观复”，即善于体验万物都要回复到古朴的老根，回复到生命的起点、家乡与故园的规律。“观”就是整体的直观、洞悉，身心合一地去体验、体察、观照。“复”就是返回到根、“道”。把握住常道才是真正的聪明，即大智慧。不然就会妄作、妄为，结果会很糟糕。理解、把握了常道，才能有包容之心，做到如天无私覆那样的公道、宽容，可以凝聚人心，这才是天下为公、天长地久、长治久安之道。如果做到了，你可终身无虞。上善若水老子不仅以虚无为用，又以反向为用。道的变化、功用有一定的规律：举凡自然、社会、人生，各种事物现象，无不向相反的方向运行。柔弱往往会走向雄强，生命渐渐会走向死亡。老子看到了事物相互依存、彼消此长的状况。老子认识到事物发展的极限，主张提前预测设计，避免事物向相反的方向发展，防患于未然，因而提出了“贵柔”、“守雌”的原则，“上善若水。水善利万物而不争”。（第8章）老子、道家以否定的方式，一层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层里。体悟道则要用减法，减损掉充塞我们头脑的条条框框，即我们对似是而非的知识系统与人云亦云、习以为常的东西的执着，包括一些观念、习见的束缚。小聪明、小知识、小智慧、小利益的计较以及某些陈说、成见、规范影响了人之天性的养育，戕害了婴儿赤子般的、看似懵懂无知实则有大知识、大智慧、大聪明、大孝慈、大道德的东西。无为是不妄为，按事物的本性而为，故无不为。老子的智慧，肯定虚、无、静、寂，凝敛内在生命的深度，除祛逐物之累。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（第46章）管理者本人应修养身心，力求做到见素抱朴、少私寡欲、贵柔守雌、慈俭谦退、知足不争、致虚守静、清静无为、返璞归真。总之，“无为而无不为”，即依事物的自然性，顺其自然地去做事。这是要我们少干预，少瞎指挥，不要蛮干，减少盲目性，不要自作聪明、自以为是。天地万物之道具有否定性与潜在性，因而创造并维持了每一肯定与实在的事物。在这一过程中，潜在与现实、否定与肯定、空无与实有、一与多，沿着不同方向发展变化。道的展开，走向并回到现实。这启发我们促成潜在向现实、否定向肯定、空无向实有、一向多的方向转化，但在这里，特别要注意“相反相成”“物极必反”的律动。道是阴阳、刚柔等两相对待的精神与物质的微粒、能量、动势、事物、原理的相对相关的动态统合。道家之道，虚灵不昧，是无用之大用。“有之以为利，无之以为用”，实有之用是有限之用，虚无之用是无限之用。道家启发我们超越现实，透悟无穷。道家“无为而无不为”“无用之用乃为大用”的方法学，亦即重视管理中的软件、软实力。