清安子编辑
清安子说到老子，就自然而然会联想到道教。脑海中随之浮现的画面，就是影视剧里，修道之人施展神通和术法的场景。但是在现实之中，那些场景显然不大可能出现。道教，对于很多人而言，依然很神秘。虽然道教尊老子为祖师，是为太清道德天尊，即民间的太上老君。但道教，却不是老子创立的。道教，起源于战国中期的齐国。当时的道教叫黄老道教，信奉的是黄帝和老子。直到汉武帝时期，道教才由政治团体转变为宗教团体。东汉末年，更是涌现出了各种道教组织，像是太平道、五斗米道等。老子开创的只是道家学派，并非道教这一宗教组织。说到道教，就不得不提《道德经》了。《道德经》，又称《老子》、《道德真经》，是春秋时期老子的著作，全篇共八十一章。《道德经》分为上篇和下篇，前三十七章为上篇道经，自第三十八章起为下篇德经。《道德经》主要阐述了修身、治国、用兵、养生之道。文中包罗万象，语义深奥，被誉为“万经之王”。“道德”二字，并非是我们现在通常而言的道德。“道”，指的是宇宙自然之道，其中也包涵了个体修行的方法；“德”，指的是修道者应该具有的世界观以及为人处世的道理。在老子的眼中，人生本就是一场修行。想要“得道”，就应上法自然之道，下法为人之道。人法地，地法天，天法道，道法自然。那么，到底什么是“道”呢？又如何才能“得道”呢？这些问题，老子在《道德经》中早已回答了。先来简单说一说，什么是“道”。在老子看来，“道”是宇宙万物的本源。它浑然天成，独立而行，周而复始。道生一，一生二，二生三，三生万物。在《道德经》开篇第一章，老子说“道”是：道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。这段话是不是看着就感觉很“玄乎”？又是道，又是名，又是玄，到底讲的是什么呢？这段话的意思其实很简单，简而言之，就是：可以说的“道”，并非恒久长存的“道”，可以说的“名”，并非恒久长存的“名”。“无”可以称作天地的初始状态，“有”可以称作万物的本源。因此，可以借由“无”观察“道”的奥妙，可以通过“有”窥探“道”的端倪。“有”和“无”，两者同源而异名，都可以称为“玄”。天下万物生于有，有生于无。“有”和“无”都非常玄妙和深奥，人可以借助它们，开启了解宇宙天地万物奥秘的法门。简单聊了什么是“道”，再来说说如何才能“得道”。老子在《道德经》中阐述了很多修行的方法，下面就简单列举一些。守中天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。这段话的意思是：天地看待世间万物，都如草扎成的草狗。也就是说，在天地的眼中，世间万物是平等的。天下的百姓，在圣人的眼中也是如此。天地就像一个大风箱，看上去是中空的。但越是鼓动，吹出的风就越多。说的话再多，也会有穷尽的时候。与其这样，不如安分守己。“守中”，很好地阐释了老子“无为”的思想。但老子的“无为”，并不是什么都不做，而是要顺应自然而无为。“无为”，其实也是一种“为”。不争上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。至高的良善，就像水一样，滋润万物而不争名利。君子胸怀天下，与世无争。因此，君子善于选择居住的地方，内心就像深渊那样平静。君子与人交往，仁爱诚信。君子治国理政，擅长发挥自己的长处。唯有不争，才不会出现过失，招致怨咎。自知人贵有自知之明，唯有自知，才会知足。知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。能够看清一个人，说明他很聪明。但只有能够看清自己，才能算是有大智慧。在古希腊古城特尔斐的阿波罗神殿上，刻有这样一句话：认识你自己。这句话数千年来，一直被哲学家奉为至理名言。但试问，又有几人真正认识了自己呢？人心苦不知足，人痛苦的根源在于：有太多的欲望得不到满足。欲求和现实之间，就产生了矛盾。这个矛盾，既是动力，也是压力。人的一生，不就是在为生活而奔波和忙碌吗？不言当局者迷，旁观者清。看棋手对弈，旁观者可以站在大局的角度，看清楚整个局势的变化和走向。但当局者，却早已沉浸其中。知者不言，言者不知。真正明智之人，看破却不会说破。《道德经》言语精辟，字字珠玑，也衍生出了很多成语和名言警句。诸如：天长地久（第七章）、上善若水（第八章）、功成身退（第九章）、“祸兮福所倚，福兮祸所伏”（第五十八章）、“天网恢恢，疏而不失”（第七十三章）等等。鲁迅先生曾说：不读《老子》一书，就不知中国文化，不知人生真谛。老子虽然西出函谷，距今已有数千年。但他留下的这部《道德经》，却饱经岁月的沧桑和洗礼。时至今日，依然在思想文化的长河中，熠熠生辉，照亮后人前行的道路！