《道经》
第7章
本章节对应王弼本第7章
天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。
天长地久。天地之所以能长且久者。以其不自生也，故能长生。是以圣人芮（退）其身而身先，外其身而身存。不以其无私与？故能成其私。天长地久。天地之所以能长且久者。以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私与？故能成其私。
天地长久且恒远。天地之所以能长久恒远，是因为它不主动去生发万物，所以能长久存在。所以圣人退而把自身意志放在百姓意志之后，百姓反而把他托举到前面，他为了百姓不顾自身反而保全了自身。这不正是因为圣人没有自己的私欲吗？因此反而成就了他自己。天长地久与上一章节里面谷神不灭（天地永存灵魂不灭）相呼应，这一章节讲述了天长地久的原因，是因为天地不去干预物的生发，不主动生发万物，让万物随着自己的天性成长消亡。圣人治世就是效仿天地，“圣人无心，以百姓之心为心”，他们把自己的想法放在百姓利益之后，不与百姓相争，百姓反而尊崇他，把他托举得高高的，他不及自己利益甚至生命，百姓反而把他保护得好好的，老子不愧是PUA鼻祖啊，把人性拿捏得死死的，冠之以“无为”，实则步步为营，看似没做什么，却把乾坤玩转在掌中！再想想咱捧上天的那些人是不是也是用的这种方法收服我们的呢？哈哈。
第8章
本章节对应王弼本第8章
上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。
上善治（似）水。水善利万物而有静①，居众之所恶，故几于道矣。居善地；心善渊；与善，信；言善信；正（政）善治；事善能；动善时。夫唯不静（争），故无尤。上善如水。水善利万物而有争（静），居众人之所恶，故几于道矣。居善地；心善渊；予善天②；言善信；正（政）善治；事善能；动善时。夫唯不争，故无尤。
①有静：传世版为“不争”。利万物而不争侧重于“利”，更接近于有为，是为而不争名的意思。利万物而有静，则侧重于静，即静止不动，风平浪静。当水风平浪静时是不会有水患的，自然是对万物最利的，最怕的就是水倾泻而下脱离原有河道，那就是灾难了，不利万物了。
②予善天：传世版为与善仁。“予”和“与”都是给予的意思，差别不大，但“仁“和”天”差距极大，到底给予是要顺应“仁”还是“天”呢？答案在第五章“天地不仁以万物为刍狗”。道德经对“仁”并非持肯定态度，老子推行的是“天”。善，好，引申为最合适的，最好的。
最善于治理天下的圣人就像水一样。水对万物最有利的时候是其风平浪静之时，它处于众人都厌恶的地方（低处），所以是最接近于道的。圣人处在最合适的地方，志向在最深远的大道中，给予百姓的是最符合天道的，言论是最诚信的，为政他是最善于治理的，做事他是能力最强的，行动是最善于择时机的。所以只有不争（守静），才能没有忧患。
此章节解读并非标新立异，而是因为该版本与传统版本有极大差异。结合前后文，不难看出这一章节是对上一章圣人“无为”的展开描述，他的无为就像这水一样，处于低处，风平浪静，不倾泻就是对万物最有利的状态，这水一旦想有所“作为”了，形成洪水，决堤而下，那么对万物来说就是灾难。所以圣人效仿天道，静守在最合适的“低处”，心怀天下，静水流深，慢慢滋养着百姓。只要圣人能守静，天下就不会有动乱，百姓就能安居乐业。第9章
本章节对应王弼本第9章
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保也。金玉盈室，莫之能守也。贵富而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。
拥有了还想要更多，不如停下来。锻打至尖锐，无法长久保持。金玉装满屋子，不能守得住。富贵且骄纵，是给自己留祸根。事业做成了就退休归隐，这是天道规律。知足常乐，功成身退的道理，千年后的今天依然被大家认同，但真正做到的又有几人呢？