司马迁讲了一个故事，名闻天下的圣人孔子，大老远地去请教老子问题。老子倒也没有拒见。而是不动声色、居高临下地把孔子一通教育。孔子倒也不生气，出来之后还感叹说，“我知鸟会飞，鱼能游，兽可走，而云中之龙人难见，老子便是这样的龙啊！”
——孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”（《史记卷六十三·老子韩非列传第三》）
孔子见老子，要问的是礼。老子对孔子所说的，其实是“道”。这两个本来就不是同一个东西。但这不代表老子不懂孔子，老子对孔子的教育，无非就是一句，你这人不现实（“子所言者，其人与骨皆已朽矣”），在这个时代别瞎嘚瑟，嘚瑟没好处（“去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。”）。
孔子也是懂老子的，很明白老子的良苦用心，所以感叹老子为龙。老子、孔子，互为知己。但世人对老子的理解，似乎有偏。人们总是把老子庄子放在一起，说他们无为。
实际上，老子并非“无为”，庄子才是“无为”。老子其实是一种反向思维，相反相成，由反得正，是一种对于人生、文化、社会的反思之后指出路线的方法。孔子懂这个道理，司马迁也懂，所以司马迁说“李耳无为自化，清静自正。”
01老子并非不争，只是以道而争
这时候，先要厘清概念。什么叫无为？无为就是啥都不干，躺着。所谓无为而治，就是啥都不干，不干涉，然后天下大治。是一种躺赢。
人尝说老子是“无为而治”，又说“不言而教”。所谓不言而教，就是譬如你有个儿子，不要管他顽皮不顽皮，放养吧，不要去说他，说了反而干扰他的天性，这就叫不言而教，统治者教育人民也该这样。
从老子的《道德经》来看，说的道理似乎是这样。但真的是这样吗？
不是。
既然不言而教可以成功，老子为何要写《道德经》？那还是有言嘛。
无为吗？也未必。
所谓无为有为，需要看目的。庄子从不讲目的，它讲究的是顺应自然，啥目的都不带。老子不一样，老子是讲目的的，做什么，或者不做什么，最终是为了什么。老子都讲的清清楚楚。而且，老子的目的并不像庄子那样是为了内心安适，老子的目的，多数是世俗的。
比如，“无为而治”的目的是什么？是治。只不过方式是通过“无为”而已。这也叫做不争之争。
“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。”
老子说治国不要用智慧，人民之所以难管理，就是因为人民学着学着也聪明了，所谓上有政策下有对策，干脆就傻乎乎的，人民无法效仿，就大治了。
所以，这实际上不是不讲目的，而是讲方法。什么方法呢？善于学习，学习水——
“天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知莫能行。”
方法就是学习以柔克刚。有一个坚刚之物无法攻克，怎么办？学水，该绕道就绕道，该浸泡就浸泡，来个以柔克刚。
学水的目的，是为了“克坚”！
所以，老子是争的，也是有目的的，只不过他很讲究方式方法，所谓“夫唯不争，故天下莫能与之争。”别争了，争起来你也未必争得过，索性不争，不争，最后的结果就是没人争得过你。目的：争！
总之，老子的“无为”不是以“无为”为目的，而是以“有为”为目的。他是以无为求有为。
为了这种目的，老子做了一些“隐秘”的斗争。这些方法论总结起来总共三条路线，从而和尘同光——
02第一条路线：道
老子是个哲学家，总有形而上的考虑。或者，准确地说是对文化、生活、人生的反思。《道德经》第一个字就把这种反思呈现出来了，那就是“道”。
老子的“道”对中国文化的贡献巨大。这个字影响着后来人们的生活和思维。直到现在，我们都会说：你这人讲不讲道理；人道；这孩子不讲孝道。
可见道的影响绵延数千年。
我们知道中国神话说人是女娲娘娘造的，但女娲娘娘是谁造的？这个本源问题没人去说。老子说了，是道！道，就是宇宙本源，一个先于天地而存在，浑然天成，寂寥独立，周行不怠，创造一切的东西。。看不见，听不到，摸不着，但就是存在。无处不在。
这种反思，为后来的人们指出了一条精神道路，光明的道路。中国人真的从本源上内在上思考自身。
虽然，这是一种抽象思考。但极具文化精神的意义。
而且，老子说的明白，人生之道，就是德。而德，本来就是万物的自然属性。万物，包括人。
这是一种天性，天生的，天然的。不是人为的。
那老子的第一条路线，岂不就是人在内在精神上，回归自然？！而且是道、德同体合一的回归！
03第二条路线：无
“无”，是老子哲学的杠杆。是一个曲折的路线。老子就是通过“无”，来说“有”的。老子所谓，天下万物，生于有，而有生于无。
这也就等于说，道的本质，就是无。。所以，无边无涯无限大。道理也很明显，杯子空了，才能往里倒水，屋子空了，才能住人。所以，无，是创造者。
这就回归到01中所讨论的问题，无为，以及无为而治。只是一种方式方法。老子给出这个路线，是说，在方式方法上要顺应自然之性，才能达到目的。因为他认为天之道，就是德，而大德是自化的，所谓“我无为而民自化”。
老子是非常相信人的。他人为过于认为的引导教化，都是破坏道，因为这违反了天性。所以，不要太追求那些损害大德的有目的的智慧或者行为，那是有害的。他甚至说：“智慧出，有大伪。”
相传老子出武关的时候，是骑青牛而去的
在这个层面上，所讲的方法就是“道法自然”。顺着走吧，另辟蹊径，虽然从你自身来看，得不到啥好处，但是，实际上你却能得到出人意料的好处。当然，用这种方法，必须洞察事物、人本质上的变化之道。然后选择一种阴柔一些的办法，最终达到目的。
04第三条路线：反
反者，道之动。
老子的意思是，要让道动起来，无行起来，需要反向操作。这道理似乎很有道理的，火箭速度那么快，都是因为反推力。
而且，因为“道”不是直线走的，是转着圈走的，循环的。这个点上，得不到，下个点上必定转回来，这就叫“独立不改，周行而不殆”。
从这个意义上讲，一切事物都是会向着反方向发展的。相反相成。所以，大成若缺、大直若屈、大巧若拙、大辩若讷。
万物有缺，才是圆满。就像《易经》所说的“亢龙有悔”、“大象无形”。
这种反向思维方法，是老子智慧的重要贡献。也是中国智慧的重要源泉。
老子通过“反”，让人们开始以万物互相依存、互相转化的角度去认识自身。认知之后，是一通操作——“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其荣，守其衰”。
这像极了我们的生活呀。这路线给我们的文化生活所给予的营养和智慧，简直无法估量。
赵孟所书《道德经》，局部
路线之合：同尘和光
老子的智慧，其实是人民的智慧。因为绝大部分人，其实是处于弱势的，所以，在生活上要讲究方式方法。老子对于后世的思考，是静思。以虚、静制实、动。
以柔弱的姿态，认清自我，选对方法，才是生活里的强者。老子思辨的智慧恰在此处。就像他对孔子说的那样“丘啊，人生在天地之间，就是天地的一部分。天地是自然生的，人也就是自然生的。他们是一体的，你看啊，人有幼、少、壮、老，循序渐进的变化，天地有春、夏、秋、冬不断交替，这都是正常的，有啥叹气的。生于自然，死于自然，任其自然，只要人活着本性不乱就可以了。像你这样，天天忙着搞什么仁义讲座，你不明白啊，那是一种羁绊，要讲仁义，得靠权贵功名，这玩意儿有高有低，弄不好心里就焦虑，慢慢的又让利欲侵入内心，那可就烦恼了。”
老子的一切智慧，都是由反得正，其实是积极的。只不过，他不愿意强行折腾，是以心底里、智慧中的柔软去对待世界的。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是为玄同。
把自己溶化光、尘之中，即可不出户知天下，不出牖，见天道。这是老子对文化的静思！也是对普世大众的心里话。