在《道德经》第二十七章中写道：
“善行无辙迹；善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开；善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”
这一章究竟是什么意思呢？让我们先用通俗的现代汉语，简单翻译一下这一章的大意：
善于行走的人，不会留下痕迹；善于言谈的人，不会留下破绽；善于心算的人，不需要使用筹策（筹策是古代计数的一种工具）；善于关闭的人，不需要门闩别人也打不开；善于捆绑的人，不需要绳索别人也解不开。
因此圣人总是能够做到人尽其才，使天下人才尽为其所用；总是能够物尽其用，使得天下没有被遗弃的有用之物。这就是因为承袭了道的智慧。
所以，善于学习的人，不会过分依赖老师；不善于学习的人，则过分看重资质禀赋。圣人不会过分拔高老师的地位，也不会过分依赖资质，一切都依靠道之自然，虽然表面看起来愚钝，但实则深沉有智慧，这正是精深玄妙的“道”之体现。
简单来说，这一章是老子进一步阐述了“自然无为”的思想。
开头运用五个非常贴切的比喻，讲述了“善行无迹”的智慧，即不露痕迹。
道本无痕迹，一旦有迹可循，就落入了下乘，这就不是真正的大“道”了。其实你看老子这五个比喻，是递进关系的，一个人行走想要不着痕迹是非常容易的，一个人说话做到滴水不漏，也是可以练习的，要做到善于心算，似乎就难了一些，因为这从有形的东西，转向了无形的东西，但也能够通过训练掌握，而最后两个比喻，就可以看作非物质的东西，更加难上加难了。
“闭无关楗而不可开；善结无绳约而不可解”，看似说得实体，但实则说的是内心，这不是有形的东西，所以更难做到自然无为。比如，你做了一件很坏很坏的事，当时没有任何人发现，但是你的良心呢？会不会受到谴责？无论是好人恶人，我相信总会有一些事情，触动他的良心，在某天深夜中想到，另其惴惴不安。因此，要想做到内心的澄澈无痕，非常之难。
接着，讲天下万物，无论是人也好，是物也好，总会有他的用途和长处。芸芸众生各有其才，天下万物各有其性，圣人能够看到这些人、这些物的才能和性质，所以能够做到善于利用，这不是说圣人有特别之处，而是他把握住了他们最本质的东西。
要做到人尽其才，物尽其用，也很简单，那便是“自然无为”，让万事万物去自由发挥其才能，按照其本质的规律去发展，这便是达到“道”了，也即隐而不漏的智慧。
再有，天下之人之物，虽然各有其属性，但老子认为，他们有优劣高低之分，所以真正聪明的人，要择善从之，但学习也要讲究“自然无为”四个字，不过分迷信老师的作用，也不过分吹嘘天资的重要，而是在于自我领悟，一旦功夫达到，水到渠成，一通而百通，这其实也是学习的“善行无迹”。
另外，真正聪明的人，往往是那种大智若愚的人，有些人看起来聪明外露，口若悬河滔滔不绝，但往往华而不实，没有深入思考，也没有大智慧，犹如华服下的枯骨而已，而那些平时不显山不漏水的“愚人”，往往懂得和光同尘，一旦时机成熟，便一鸣惊人，脱颖而出。
所以，任何人或事，最高明的，就是自然无为、浑然天成、执道而行，把握本质规律，并善于利用，这便是有“道”了。
最后，简单总结一下本章要点：
1.不露痕迹，往往合道，这是真正的智慧。
2.天下万物，各有其本质规律，掌握并发挥其自然之性，便是合道。
3.善学者，往往不善假于物，讲究水到渠成，才能一通百通。
4.切勿事事争先、锋芒毕露，大智若愚、韬光养晦、等待时机，才合道。
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