道德经：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘（jié），故混（hùn）而为一。
译文：看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。
第二十五章“有物混（hùn）成，先天地生”。这个物是什么，至少是看不见，听不到，摸不着的惚恍之物，不与任何一个万物相同，若隐若现，无法以万物命名，无形无象。如果说道之初始是无序的混沌状态，是没有规律可言的，那么“道生一”，道从虚无到有，进而生万物后，道内在于万物，那么道是否就是万物各自的规律？还是万物的发展规律只是道的其中一部分？比如掌握了股市的规律，索罗斯一直可以只赢不赔吗？掌握了用兵的规律，诸葛亮一直可以运筹帷幄，决胜千里吗？
各行业的翘楚，究竟是掌握了该领域的道呢？还是掌握了规律？或者说道就是规律？又或者说规律只是道的一部分？个人认为能说得清道得明的是规律，说不清道不明的是道，道仍然捉摸不定的，而规律则是可以把握的。
另外，规律是发展变化着的，但无论如何发展变化，无论是我们掌握的，特别是我们还未掌握的都属于道。比如说我们知道地球绕着太阳转，似乎我们掌握的规律是说万有引力的原因，但究其根本远远不是这么简单，而且地球并不是绕着太阳转，是绕着地球与太阳组成的系统的质量中心在转，而且还有其他未知因素的参与，才成为我们目前所知的这样。
道德经：其上不皦（jiǎo皎），其下不昧。绳绳(mǐnmǐn)兮不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
译文：它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又恢复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。
对于道来说，上不受光明侵染，下不受晦昧不明而染污，虽然毫无头绪，但却又把看似无关却有关的事联系在一起，延绵不绝，说它是物质吧，看不见，摸不着听不到，是谓惚恍，说它不是吧，但是他又客观存在，虽然它没有固定的形状，但没有固定的形状也是一种形状，是无状之状，也不能用任何一样事物来形容它，因此为无物之象。但它又生万物，虽然是无物之象，但却是无物之物。
由于道是看不见、听不到、摸不着的惚恍不定之无物之物，无状之状，无形无象。不知其母，只知其子，无所来，无所去，亦或是不来也不去，无所不在。对于这种情况来说，自然是“迎之不见其首，随之不见其后”，无始无终，怎能迎其首，见其后呢？就好像我们站在那里，周围都是空气，我们并不知道它从哪个方向来，也不知它要去往何方，因为它是无处不在的。
道德经：执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
译文：把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
道本无古今，只是人为地把时间设定为过去、现在和将来。而道是天地初开之上古就有，从古至今道一直存在，我们就是要把握这种道，把握无古无今的道，来驾驭当今的事物，从而了解宇宙的起源，这就是道的要点。
老子讲这些并不是为了只讲宏观性的宇宙，毕竟老子在当时战乱的年代，是受到影响的，渴望和平，渴望不争，渴望无为而治的乐土。因此，这种大道影射的是从古至今的治国之道，统治之道，把握自古以来的治国之道，来对照当今之时势，以古看今，借鉴古之道，但愿今之好。要想今之好，就绝对不能看不见，听不到，身心感受不到百姓，感受不到天下苍生。
那么如何去看，去听，去感受接触呢？这就需要靠国之各个机构，协同合作，该看部门用心去看，该听的部门用心去听，该去接触百姓，感受百姓的部门就该用心去感触。最终将真实之所见，所闻，所感之信息集中，汇总，分析。最终下达利于民，利于天下苍生的福恩政令，上行下效，行不言之教。而不是高高在上假装看不见，听不到，更加感受不到民之疾苦，民之怨。